יום רביעי, 31 באוגוסט 2011

העם? דורש? צדק חברתי? - פרשת שופטים / צבי גילת

המחאה החברתית תנסה להשמיע שוב את קולה בעוצמה במוצאי השבת הקרובה, במה שמכונה "צעדת המיליון". מיליון איש ברחובות, מקווים המארגנים, יזכירו לממסד במה עליו לטפל. קרוב לוודאי שהסיסמה "העם דורש צדק חברתי" תישמע בגרון ניחר שוב ושוב. כל אחד מאתנו, שקורא את המילים הללו, כבר קורא אותן במקצב המוכר: העם! דורש! צדק חברתי!!

מרגש שההפגנה הזו מתרחשת בדיוק בשבת בה קוראים את פרשת "שופטים", שעיקרה המבנה המוסדי של חברה יהודית ראויה, בישראל, על פי התורה. כמו מראה מלוטשת משקפת הפרשה את הפער בין מצבנו דהיום, לבין מה שמצווה עלינו. והפער הזה שופך אור, לא רק על ההנהגה שאינה ממלאת את תפקידה כראוי, אלא גם על "העם" ה"דורש" עכשיו "צדק חברתי". יש דבר כזה "צדק חברתי"? או שזוהי הפרטה של הצדק? מה זה "דורש"? תביעה תקיפה ומוצדקת, או משהו גדול מזה? ואיך מנהיגים "עם"?

כך נפתחת הפרשה: "שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים, תִּתֶּן-לְךָ בְּכָל-שְׁעָרֶיךָ, אֲשֶׁר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ, לִשְׁבָטֶיךָ; וְשָׁפְטוּ אֶת-הָעָם, מִשְׁפַּט-צֶדֶק" (ט"ז, י"ח). זו חובה – למנות שופטים ושוטרים. אין משפט בלי שאפשר לכפות אותו, אין משפט צדק ללא משטר. ("בכל שעריך" מעלה אצלי שאלה: האם יש לנו שערים, סמל להגנה והגדרה של חברה, שקובע כיצד נכנסים אליה ואיך יוצאים ממנה, או שאנחנו פרוצים לכל עבר?).

ואח"כ: "לֹא-תַטֶּה מִשְׁפָּט, לֹא תַכִּיר פָּנִים; וְלֹא-תִקַּח שֹׁחַד--כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים, וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִם. צֶדֶק צֶדֶק, תִּרְדֹּף--לְמַעַן תִּחְיֶה וְיָרַשְׁתָּ אֶת-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ" (ט"ז, י"ט-כ'). אפשר להפריד בין הפסוקים ולומר שהפסוק הראשון מדבר על חובת הציבור (מינוי שופטים ושוטרים), והפסוק הבא הוא הנחיות לשופטים עצמם, כיצד להימנע ממה שמעוות את הצדק. אבל לי נראה שגם הפסוק השני מדבר על כולנו. כולנו שופטים, בעיקר את זולתנו. להישפט אנחנו אוהבים פחות. ומי באמת שופט כאן, במישור האישי ובמישור הציבורי? בית המשפט? התקשורת? הטיות מוקדמות? מה מעוור את עינינו ומשחד את הכרתנו?

ולמה "צדק צדק תרדוף"? לא מספיק "צדק תרדוף"? אולי הכוונה היא שהצדק עצמו צריך להיות צודק, שצריך לשפוט בצדק למען הצדק עצמו. שיש דבר כזה "צדק", צדק כשלעצמו (לא חברתי ולא דתי, לא אישי ולא מגדרי) ויש לרדוף אותו באופן צודק. מה נגיד על מערכת המשפט שלנו, שחלק ממשרתיה (נגיד, אי אלו פרקליטים העוסקים בפלילים) מזמן הפכו ליחצ"נים של פושעים "בכירים" ועניינם אינו צדק אלא מראית-עין של "חוק"? ומה זה "דורש"?

בפרשה שלנו יש שתי דוגמאות לדרישה, האחת במקרה של שמועה על עובד עבודה זרה: "וְהֻגַּד-לְךָ, וְשָׁמָעְתָּ; וְדָרַשְׁתָּ הֵיטֵב--וְהִנֵּה אֱמֶת נָכוֹן הַדָּבָר, נֶעֶשְׂתָה הַתּוֹעֵבָה הַזֹּאת בְּיִשְׂרָאֵל" (י"ז, ד'). והשנייה כאשר "ייפלא ממך דבר למשפט" (כאשר אין יודעים כיצד לנהוג, איך להתאים את החוק הכתוב למצב הקונקרטי). אז "וּבָאתָ, אֶל-הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם, וְאֶל-הַשֹּׁפֵט, אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם; וְדָרַשְׁתָּ וְהִגִּידוּ לְךָ, אֵת דְּבַר הַמִּשְׁפָּט" (י"ז, ט"ו). משתמע מכאן ש"לדרוש" אינו לתבוע. "דרישה" היא בקשה לעיון מעמיק, משותף, שתכליתו גילוי האמת, מה ש"נכון הדבר". (אולי זה פירוש "העם דורש צדק חברתי" – ה"עם", גם עם הארץ כמוני וכמוכם, לא תובע – הוא רוצה להיות שותף אמיתי בבירור יסודי של המצב ומציאת הפתרונות הצודקים לתיקונו).

העם מונהג, בפרשה, על ידי מערכת מורכבת, אליטה משרתת: שופטים ושוטרים, כהנים ולווים, זקני העיר, מלך ונביא. מעליהם תורה. הם משרתים אותה והיא משרתת אותם וכל המערכת כולה משרתת ומאפשרת את החיים.
אי אפשר לקיים חברה ראויה אם כל מרכיבי המערכת הללו אינם מוטמעים וקיימים בכל אחד מחבריה. הרי אין "עם" ללא יחידים שיש להם תודעה משותפת של "עם" (המילה עצמה היא מילה של שיתוף, בשינוי קל של הניקוד:  אני עם עוד אחרים כמוני).

ובכל אחד מאתנו יש שופט פנימי (האם אני נענה לקול שבתוכי היודע מה צודק ומה לא) ושוטר (האם תיתכן התפתחות ללא משטר ומסגרת?), כהן ולוי (המייצגים את עבודת הקדושה, ההתכוונות איליה), זקן (האם אני קשוב למורשת העבר והזיכרון?) מלך (מי מוליך אותי באמת?) ונביא (מה "מובא" אלי ממקור גבוה ממני, והאם אני נענה לו? ואיך אדע שאין זו נביאות של שקר?).

איך להנהיג את המערכת המורכבת הזו ולדאוג לאיזונה? אני לא יודע, אבל אני נעזר בפסוק שכאילו לא קשור לכלום, המופיע בפרשה: "תָּמִים תִּהְיֶה, עִם יְהוָה אֱלֹהֶיךָ" (י"ח, י"ג). "תמים" זה שלם, "תמים" זה ללא פגם, ב"תמים" יש תום. איך להיות "תמים עם ה' אלהיך"? אולי למצער, לנסות לזכור ולנסות  להחיות את אותה נקודה של "ה' אלהיך", שהמרוץ האוטומטי שלי בעולם גורם לעתים לכך שהיא נעלמת ממני. 

שבת שלום!

יום חמישי, 25 באוגוסט 2011

"וְנָתַן לְךָ רַחֲמִים" - לפרשת ראה / תמר דבדבני

בין הציוויים הרבים של פרשת "ראה" מופיעה גם הדרישה להשמדת "עיר הנידחת":
כִּי תִשְׁמַע בְּאַחַת עָרֶיךָ אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ לָשֶׁבֶת שָׁם לֵאמֹר. יָצְאוּ אֲנָשִׁים בְּנֵי בְלִיַּעַל מִקִּרְבֶּךָ וַיַּדִּיחוּ אֶת יֹשְׁבֵי עִירָם לֵאמֹר נֵלְכָה וְנַעַבְדָה אֱלֹהִים אֲחֵרִים אֲשֶׁר לֹא יְדַעְתֶּם. וְדָרַשְׁתָּ וְחָקַרְתָּ וְשָׁאַלְתָּ הֵיטֵב וְהִנֵּה אֱמֶת נָכוֹן הַדָּבָר נֶעֶשְׂתָה הַתּוֹעֵבָה הַזֹּאת בְּקִרְבֶּךָ. הַכֵּה תַכֶּה אֶת יֹשְׁבֵי הָעִיר הַהִוא לְפִי חָרֶב הַחֲרֵם אֹתָהּ וְאֶת כָּל אֲשֶׁר בָּהּ וְאֶת בְּהֶמְתָּהּ לְפִי חָרֶב. וְאֶת כָּל שְׁלָלָהּ תִּקְבֹּץ אֶל תּוֹךְ רְחֹבָהּ וְשָׂרַפְתָּ בָאֵשׁ אֶת הָעִיר וְאֶת כָּל שְׁלָלָהּ כָּלִיל לַה' אֱלֹהֶיךָ וְהָיְתָה תֵּל עוֹלָם לֹא תִבָּנֶה עוֹד. וְלֹא יִדְבַּק בְּיָדְךָ מְאוּמָה מִן הַחֵרֶם לְמַעַן יָשׁוּב ה' מֵחֲרוֹן אַפּוֹ וְנָתַן לְךָ רַחֲמִים וְרִחַמְךָ וְהִרְבֶּךָ כַּאֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ (דברים יג, 18-13)

ההוראות פשוטות ומדויקות: במקרה מוּדחת עיר, בידי בני בליעל, לעשות את הרע בעיניי ה', יש להשמידה כליל ולהרוג את כל יושביה. הפסוק האחרון של פסקה זו מעורר תהייה – אזכור הרחמים כמתנת אלהים לשומרי מצוותיו (ומצוות השמדת עיר הנידחת בתוכן), נראה מוזר בתוך ההקשר האלים והחד-משמעי בתוכו הוא נמצא.

בתוספתא (סנהדרין יד, ג) מתפלמסים ר' אליעזר ור' עקיבא על משמעות פסוק זה:
קטני בני אנשי עיר הנידחת שהודחו עמה אין נהרגין; ר' אליעזר אומר נהרגין.
אמ' לו ר' עקיבא: ומה אני מקיים "ונתן לך רחמים ורחמך והרבך"? אם לרחם על הגדולים, הרי כבר נאמר "הכה תכה"; אם לרחם על בהמתן, הרי כבר נאמר "החרם אותה ואת כל אשר בה ואת בהמתה"; ומה אני מקיים "ונתן לך רחמים"? אילו קטנים שבתוכה. ר' אליעזר אומ': אף גדולים אין נהרגין אלא על פי עדים והתראה, ומה אני מקיים "ונתן לך רחמים"? שמא יאמרו הדיינין, הרי אנו עושין עיר הנידחת ולמחר יהיו אחיהם וקרוביהם קושרין שנאה בלבם עלינו! אלא כך אמר המקום – הריני נותן אותם לרחמים ומיטיל אהבתי בליבם, כלומר שאין בליבינו עליכם שדין אמת דנתם.

ר' עקיבא סבור שנתינת הרחמים משמעה ציווי אלהי לחוס על ילדי עיר הנידחת ולא להורגם. ר' אליעזר, שחושב שהילדים שהודחו חייבים להיהרג, טוען שהרחמים יינתנו בלב קרוביהם של הנספים, שלא ינטרו טינה לרוצחים. כדאי לשים לב – ר' אליעזר אינו דורש רחמנות מיוחדת כדי להימנע מהרג הילדים, כיוון שהוא מאמין שחוקי הראיות והעדויות של חז"ל ("על-פי עדים והתראה") מאפשרים דין צדק אמיתי בגינו ייהרג רק מי שאשם באמת.

"אור החיים", ר' חיים בן עטר, מפרש את הפסוק אחרת:
לפי שצוה על עיר הנדחת שיהרגו כל העיר לפי חרב ואפילו בהמתם, מעשה הזה יוליד טבע האכזריות בלב האדם... לזה אמר להם הבטחה שיתן להם ה' רחמים – הגם שהטבע יוליד בהם האכזריות, מקור הרחמים ישפיע בהם כח הרחמים מחדש לבטל כח האכזריות שנולד בהם מכח המעשה (פירוש אור החיים על דברים יג, 18)

לדעת "אור החיים", הרחמים יינתנו בלב הרוצחים עצמם. מצוות השמדת עיר הנידחת דורשת מידה של אכזריות מן האדם, מידה שקשה להיפטר ממנה לאחר מעשה, ועל כן נדרשת מתנת אלהים מיוחדת כדי להחזיר את הרחמים אל לב מבצעי המצווה האיומה.

עמדתו זו של "אור החיים" מעניינת, כיוון שהיא מכירה בגלוי בזוועה הנפשית והדתית הכרוכה בביצוע מצווה זו, ובמובן מסוים כמעט מבקרת אותה.
ביקורת מרומזת פחות וחריפה יותר, אפשר למצוא בפירושו של רבן גמליאל, בנו של רבי יהודה הנשיא:
וְנָתַן לְךָ רַחֲמִים וְרִחַמְךָ וְהִרְבֶּךָ – כל המרחם על הבריות, מרחמין עליו מן השמים, וכל שאינו מרחם על הבריות, אין מרחמין עליו מן השמים (בבלי שבת קנא ע"ב)

בהקשרם, מובאים דברי רבן גמליאל בתוך דיון על מעלת הצדקה ומכוונים לדברי ר' ישמעאל שם: "גלגל הוא שחוזר בעולם". או, בלשון ימינו – "יחס גורר יחס". השימוש שהוא עושה בפסוק הלקוח מדיני עיר הנידחת יכול להישמע, אם כן, חתרני למדי: רק מי שמגלה רחמים על בני האדם, יזכה לרחמים מאת האלהים, ולכן מי שרוצח עיר שלמה, לא יוכל לזכות במתנה אלהית זו, אף על פי שקיים את מצוותו כלשונה.

שבת שלום!


יום רביעי, 17 באוגוסט 2011

"וְהָיָה עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן" - כשהאדמה רועדת / ברוך ברנר

בפרשתנו אנחנו נפגשים בפסוקים המורים על סוד הצמצום.
יב: "וְהָיָה עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן, אֵת הַמִּשְׁפָּטִים הָאֵלֶּה, וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם, אֹתָם--וְשָׁמַר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לְךָ, אֶת-הַבְּרִית וְאֶת-הַחֶסֶד, אֲשֶׁר נִשְׁבַּע, לַאֲבֹתֶיךָ".
יג: "וַאֲהֵבְךָ, וּבֵרַכְךָ וְהִרְבֶּךָ; וּבֵרַךְ פְּרִי-בִטְנְךָ וּפְרִי-אַדְמָתֶךָ דְּגָנְךָ וְתִירֹשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ, שְׁגַר-אֲלָפֶיךָ וְעַשְׁתְּרֹת צֹאנֶךָ, עַל הָאֲדָמָה, אֲשֶׁר-נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ לָתֶת לָךְ".

יישנו פער בין האינסופי לסופי ואנחנו נמצאים בטווח של הכמיהות והדיאלוג. האינסופי קורא ומבקש את הקשר, כאשר גם האינסופי יודע שיש דברים שבנויים על תהליך, והוא חייב להתאזר בסבלנות ובערגה.
זה גם מה שנדרש מאיתנו להכלת האינסוף, זה האמון שאנו זקוקים לו כדי להאמין באינסוף עצמו, כאשר עם הזמן אנו הופכים לכלי שלו ומחזירים אור.

אלה יחסים של רעות הנבנים בתהליך, ישנו געגוע של האור הפנימי אל המקיף והנעלם. וכאשר נוצרת הפנמה של המקיף והנעלם, האור האינסופי שהקיף אותנו הופך לאור הפנימי, ומתרחשת גדילה, הרחבה ויחסי אהבה הדדים:
"וַאֲהֵבְךָ, וּבֵרַכְךָ" (ז, יג), "וּלְאַהֲבָה אֹתוֹ, וְלַעֲבֹד אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשֶׁךָ" (י',י"ב) ,"וְאָהַבְתָּ, אֵת יְהוָה אֱלֹהֶיךָ" (י"א,א'), ושוב "לְאַהֲבָה אֶת-יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם, לָלֶכֶת בְּכָל-דְּרָכָיו--וּלְדָבְקָה-בוֹ." (יא,כג).

עם פרשה זו מתחיל שינוי בשפה עצמה בין ה' לעם ישראל, החל מכאן ספר דברים יהיה רווי בביטוים "אהב", "חפץ", "חשק" הודות לתהליכים הסיפיים עליהם אעמוד, אשר מתרחשים בפרשה הזו, אשר מדברת לא רק על המעבר את הירדן ואת הגדילה, מעבר לגבולות העצמי המוכרים עד כה (ט', א': שְׁמַע יִשְׂרָאֵל, אַתָּה עֹבֵר הַיּוֹם אֶת-הַיַּרְדֵּן, לָבֹא לָרֶשֶׁת גּוֹיִם, גְּדֹלִים וַעֲצֻמִים מִמֶּךָּ) אלא גם מעבר מבחינת השפה...

האינסוף יודע שהעם יהיה חייב לעבור תהליכי התבגרות, העם יידרש לעבור דרך ניסיונות על מנת להבשיל. העם, כמו האדם הפרטי, נדרש לתהליכי ניסוי ותהייה, אין קיצורי דרך עד שנגיע לארץ 'חדשה ישנה'. כל מה שנותר בפרשה זו, לפני שנכנסים לארץ זה לדבר על..., כי יבוא יום והמילים יקבלו משמעות עמוקה וממשית. עַד שֶׁיָּפוּחַ הַיּוֹם וְנָסוּ הַצְּלָלִים (שיר השירים ב',י"ז).

משה מדבר, מסכם, מבקש... יודע שרק מילותיו - המבטאות את האינסופי - ימשיכו להדהד אחרי היפרדו. יש בו הבנה  ויכולת ראייה הבנויים על ניסיון חיים עשיר, על היכרות עם העם, על אינטואיציה, על רוח הקודש.
מה שמאפיין את הפרשה היא הכמיהה שכמו לוחשת מאחורי המילים, תחינה הבאה בעקבות פרשת ואתחנן.
יב: "וְעַתָּה, יִשְׂרָאֵל--מָה יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ: כִּי אִם-לְיִרְאָה אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לָלֶכֶת בְּכָל-דְּרָכָיו, וּלְאַהֲבָה אֹתוֹ, וְלַעֲבֹד אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשֶׁךָ".
יג: "לִשְׁמֹר אֶת-מִצְו‍ֹת יְהוָה, וְאֶת-חֻקֹּתָיו, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ, הַיּוֹם--לְטוֹב, לָךְ". 
יד: "הֵן לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ, הַשָּׁמַיִם וּשְׁמֵי הַשָּׁמָיִם, הָאָרֶץ, וְכָל-אֲשֶׁר-בָּהּ". 
טו: "רַק בַּאֲבֹתֶיךָ חָשַׁק יְהוָה, לְאַהֲבָה אוֹתָם; וַיִּבְחַר בְּזַרְעָם אַחֲרֵיהֶם, בָּכֶם מִכָּל-הָעַמִּים--כַּיּוֹם הַזֶּה". 
טז: "וּמַלְתֶּם, אֵת עָרְלַת לְבַבְכֶם; וְעָרְפְּכֶם--לֹא תַקְשׁוּ, עוֹד".
יז: "כִּי, יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם--הוּא אֱלֹהֵי הָאֱלֹהִים, וַאֲדֹנֵי הָאֲדֹנִים:  הָאֵל הַגָּדֹל הַגִּבֹּר, וְהַנּוֹרָא, אֲשֶׁר לֹא-יִשָּׂא פָנִים, וְלֹא יִקַּח שֹׁחַד". 
יח: "עֹשֶׂה מִשְׁפַּט יָתוֹם, וְאַלְמָנָה; וְאֹהֵב גֵּר, לָתֶת לוֹ לֶחֶם וְשִׂמְלָה".
יט: "וַאֲהַבְתֶּם, אֶת-הַגֵּר:  כִּי-גֵרִים הֱיִיתֶם, בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם".
כ: "אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ תִּירָא, אֹתוֹ תַעֲבֹד; וּבוֹ תִדְבָּק, וּבִשְׁמוֹ תִּשָּׁבֵעַ.  כא הוּא תְהִלָּתְךָ, וְהוּא אֱלֹהֶיךָ--אֲשֶׁר-עָשָׂה אִתְּךָ, אֶת-הַגְּדֹלֹת וְאֶת-הַנּוֹרָאֹת הָאֵלֶּה, אֲשֶׁר רָאוּ, עֵינֶיךָ...."

ברית המילה של הלב, עצמת ההתרככות היא חווית החניכה לקראת המעבר, המקשרת אותנו אל האינסוף.
ואז על הסף – ספר דברים, ספר שלם שנכתב על הסף - כמו אדם בתהליכי פרידה הנפרד  מ..

מה שמאפשר את הדיבור 'על' הוא ההימצאות ב'מדבר'.
המדבר הינו הזמן שלפני ההתממשות, ה'התממשות' גובה מחירי טעות, הדורשים חזרה בתשובה על מנת להגיע וליצור עולם מתוקן. וכבר אמרו חז"ל:
"אין אדם עומד על דברי תורה אלא אם כן נכשל בהן" (מסכת גיטין, דף מ"ג, ע"א)
לאיזו תקופה נאמרו הדברים?
אולי לפני כן לא היינו מסוגלים להקשבה?!... הרי אנחנו כבר כאן?

לארץ חוקים משלה, אין היא רק מקום בו אפשר לכונן כל חברה ובכל מחיר.
הזוהר מתאר בפרשת ואתחנן (ח"ג רס"ח א') כיצד חוקי הארץ, הנקראים בדרך כלל כאמירות 'בשם האב' - באופן חיצוני, אם תשמרו... ואם לא... - צריכים להיות נקראים כחוקי הארץ,  קולות האדמה, קולות האם. זה טבעה של הארץ, פגימה בחוקים המוסריים מסלקת את השכינה מהאדמה. השכינה אינה יכולה לשרות במקום העוול.
"...כִּי הוּא חַיֶּיךָ, וְאֹרֶךְ יָמֶיךָ--לָשֶׁבֶת עַל-הָאֲדָמָה..." (דברים ל', כ')
בנינו, נפלנו, נכשלנו, הבשלנו.

בדבריו על החורבן כותב ר' צדוק הכהן מלובלין: 
"הסדר שיסד השם יתברך בבריאה ברישא חשוכא והדר נהורא (שבת עז ע"ב), כך הוא בכל ימות עולם, אין לך שום אור מתגלה אלא מתוך החושך הקדום לו. דרך משל מתן תורה קדם לו יציאת מצרים. ועד ששקעו וכו' (במ"ט שערי טומאה)
...ועיקר בנין המשכן גרם חטא העגל שביקשו ישראל (שם ל"ב, כ"ג) אלהים אשר ילכו וגו' מורגש לעין ועל ידי זה פעלו קדושת משכן ואהל מועד, שהוא מקום מורגש לעין הולך לפניהם ששם השגת אלהות והיה כל מבקש ה' וגו' (שם ל"ג, ז').

ואהרן הכהן נבחר על ידי זה לכהונה גדולה, כי משה אמר לו הבאת עליו חטאה גדולה ומתוך צעקה זו שהייתה בלבו על כך והיה צועק לה' לתקן זה ומבקש להביא על ישראל זכויות גדולות. כמו שאמרו (אבות א', י"ב) מידתו של אהרן ואוהב שלום ורודף שלום ומקרבן לתורה,
על ידי זה זכה לכהונה גדולה דהיינו שהוא המכפר של כל ישראל. וכן כל דבר מתוך חושך יוצא אור שהוא ממש היפך אותו החושך בין בדורות בין בפרטי נפשות: (רסיסי לילה כ"ד)

דבריו של ר' צדוק מפחידים ועמוקים. שהחושך קודם לאור ידענו, שהחטא קודם לתיקון גדול וכפרה ידענו, אבל לא עד היכן הדברים מגיעים. אהרון זוכה לכהונה מתוך הבנתו את הקלקול שנעשה על ידו, המביא אותו לצעקה גדולה, לרצון ועשייה לתקן ולכפר.

לצעוק שוב את חוקי הצדק – צעקנו.
לצעוק שוב את חוקי האהבה והתיקון האישי הקודם לתיקון חברתי - גם  צעקנו.
 הדבר היחידי  שנותר הוא... הלוואי וידעתי איך לסיים.

אני רוצה לכתוב בפשטות: לתקן, אבל זה תמיד רק חלק ממבנה שלם, שיש בו עוד מרכיבים. גם ההלכה הפרקטית ועולם התיקון תלויים בהארת פנים ולב.
האדם נותר עם השאלה שממשיכה להדהד ומשאירה אותך ער, ובעיניים פתוחות אתה ממשיך, יודע שכל תשובה לא תוכל להיות פתרון שלם, אבל אתה נע בלב פתוח ובעיניים פתוחות, מתקן.

עתה עלינו לאסוף את השברים, ולחולל תיקון בשפה עצמה כפי שלימדה אותנו הפרשה, משפה של שבירה ("וּבְחֹרֵב הִקְצַפְתֶּם, אֶת-יְהוָה; וַיִּתְאַנַּף יְהוָה בָּכֶם, לְהַשְׁמִיד אֶתְכֶם". ט', ח'), כמו ששבירת הלוחות ותהיות המדבר היו הכרחיות ומגדלות, אל דיבור שמכיל יותר מעצמנו, אפילו יותר מהאמירה, גם את הדופק הפנימי של הנאמר, ההתחוללות של הלב, לב שכבר נימול והסיר את עורלתו, בכמיהה הפורייה אל הארץ שמתוכה נולדים דברים.

י: "כִּי הָאָרֶץ, אֲשֶׁר אַתָּה בָא-שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ--לֹא כְאֶרֶץ מִצְרַיִם הִוא, אֲשֶׁר יְצָאתֶם מִשָּׁם:  אֲשֶׁר תִּזְרַע אֶת-זַרְעֲךָ, וְהִשְׁקִיתָ בְרַגְלְךָ כְּגַן הַיָּרָק". 
יא: "וְהָאָרֶץ, אֲשֶׁר אַתֶּם עֹבְרִים שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ--אֶרֶץ הָרִים, וּבְקָעֹת; לִמְטַר הַשָּׁמַיִם, תִּשְׁתֶּה-מָּיִם".
יב: "אֶרֶץ, אֲשֶׁר-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ דֹּרֵשׁ אֹתָהּ:  תָּמִיד, עֵינֵי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בָּהּ--מֵרֵשִׁית הַשָּׁנָה, וְעַד אַחֲרִית שָׁנָה"

שבת שלום!


יום חמישי, 11 באוגוסט 2011

עֵינֵי הָעַמִּים - לפרשת ואתחנן / ליאון וינר-דאו

במציאות שלנו, בה רבנים מסוימים טוענים כי היהדות אוסרת על השכרת דירות בארץ למי שאינו יהודי, אנו נוטים לחשוב כי יחסה של היהדות למי שאינו יהודי הוא שלילי ביסודו. יש בהחלט אסמכתאות לגישה שכזו: מן המקרא, דרך ספרות חז"ל, הגות וספרות הלכתית של ימי הביניים, ועד ל"מכתב הרבנים". ישנן מסורות ארוכות ומושרשות היטב, המעידות על יחס שלילי כלפי הגוי. לעיתים יחס זה הוא פועל יוצא של מלחמה תרבותית – ערכית - רוחנית; לעיתים הוא תגובת - נגד ליחס שלילי שיהודים חוו מן הגויים; ולעיתים הוא לא אחר מאשר שנאת חינם של הזר.

ישנם בפרשה שלנו הדים של יחס שלילי לגויים, כחלק מן המלחמה התרבותית – ערכית - רוחנית נגד עבודה זרה. משה מזהיר את בני ישראל פן יחטאו ויתרחקו מן התורה, "וְהֵפִיץ ה' אֶתְכֶם בָּעַמִּים... וַעֲבַדְתֶּם שָׁם אֱלֹהִים מַעֲשֵׂה יְדֵי אָדָם עֵץ וָאֶבֶן..." (דברים ד' כ"ז-כ"ח). זהו מן עונש של מידה כנגד מידה: בני ישראל לא ישמרו את התורה, וכתוצאה מכך יבואו על עונשם, כאשר הם נזרקים לסביבה המושכת אותם כלפי מטה, לפיתוי המתמיד של עבודה זרה. אין תיאור שלילי זה של הסביבה התרבותית מפתיע, על רקע המלחמה בעבודה זרה.

לעומת זאת, מפתיע מאוד היחס לגויים הגלום בפסוק "וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם כִּי הִוא חָכְמַתְכֶם וּבִינַתְכֶם לְעֵינֵי הָעַמִּים אֲשֶׁר יִשְׁמְעוּן אֵת כָּל הַחֻקִּים הָאֵלֶּה וְאָמְרוּ רַק עַם חָכָם וְנָבוֹן הַגּוֹי הַגָּדוֹל הַזֶּה" (דברים ד', ו'). על -פי תיאור זה, עיני הגויים הינם יסוד מכונן במערכת המשפט היהודית. אין כאן התייחסות לדעותיהם בנפנוף או בזלזול, אדרבא, חכמתנו ובינתנו נמדדת לפי אמות המידה של מי שאינו יהודי. נדרשת מהיהודי דרך הליכה בעולם, המעוררת את פליאתו והערכתו של מי שאינו יהודי. בזאת נקבע ערכה של תורתנו.

במורה נבוכים הרמב"ם עומד על נקודה זו, הנעלמת מאנשים רבים, המאדירים דווקא את חוסר המובנות של ההלכה עבור מי שלא חי על - פיה. לדברי הרמב"ם, אותם אנשים חוששים, שאם מטרתן של המצוות תהיה מובנת – "אזי כאילו באו מתוך מחשבתו ושיקול - דעתו של בעל שׂכל" (1). לפי אותו קו מחשבה, אם התורה ומצוותיה מובנן שקוף לכולי עלמא, אין מקורן באל.

בהקשר זה של תביעתו לחשיבותם של טעמי המצוות, הרמב"ם מצטט את הפסוק שלנו ומנהירו: "הרי שאמר במפורש שאפילו החֻקִּים כולם מורים בעיני כל האומות שהם בחָכמה ותבונה. אילו היה דבר שאין יודעים את טעמו ואינו מביא תועלת ואינו דוחה נזק, מדוע ייאמר על המאמין בו, או העושׂה אותו, שהוא חכם ונבון ורב - ערך, ויעורר פליאה באומות [העולם]?" (2). לפי הרמב"ם אפוא, הפסוק שלנו מדגיש עד כמה דרכי התורה חייבות להיות מובנות: ודאי למי שמקיים אותן, ואף למי שמשקיף עליהן מבחוץ.

בתלמוד הבבלי (מנחות מ"ד, ע"א) מסופר על אדם אחד שהיה זהיר במצוות ציצית – אבל, מסתבר, פחות זהיר במצוות אחרות. כך שהוא שמע על זונה אחת – זונת צמרת – והזמין אצלה תור. כאשר הגיע אליה ונכנס לחדרה המפואר, והיא, ערומה, טיפסה מעלה על מיטתה בת שבע הקומות (שש מכסף, האחרונה מזהב), הוא הוריד את כל בגדיו במהירות הבזק, עד שהציציות שבבגדו האחרון שהפריד בינו לבינה, טפחו לו בפנים והזכירו לו את המצוות. בזכות תזכורת זו, ולהפתעה הגמורה של אותה זונה, הוא פרש ממנה וחזר לעירו ולבית מדרשו. מלאת פליאה ממחויבותו לתורה, הזונה דורשת לדעת היכן הוא למד תורה: מהי דרך חיים זו אשר אף ברגע שיא של פיתוי, יכולה להסיט את האדם הדבק בה לדרכים ישרות? לפי המשך הסיפור, המהווה, בין היתר, מין פנטזיה רבנית באשר לכוח המשיכה של התורה ומצוותיה – הזונה מחסלת את נכסיה והולכת לחפשו, ובסוף מתגיירת על מנת להינשא לו.

לסיפור זה ממדים רבים, אבל דומני כי אחד ממפתחות הסיפור, אחד מרגעיו המכוננים, טמון בחשיבותו של אותו מבט מבחוץ של מי שאינו יהודי. השאלה שמתעוררת כאן היא – אם להשתמש במונחים שהטביע מורי ורבי הרב פרופ' דוד הרטמן – מהי האנתרופולוגיה של התורה: איזו מן אדם היא יוצרת? גישה זו, המעמידה במרכז הדיון הדתי את חשיבותה של הדרך בה מעשינו נתפסים מבחוץ, מקבלת ביטוי חד ביותר בדיון תלמודי על חילול השם וקידוש השם. בהקשר של דיון זה, קידוש השם מוגדר על - ידי אביי בצורה חדשנית ומעמיקה. במקום להגדיר את חילול השם במונחים תיאולוגיים, מבטו מופנה למעשיו של האדם, בהם אמונתו של האדם מקבלת את ביטויה הממשי.

מה פשר הציווי "ואהבת את ה' אלהיך" (דברים ו',ה'), שואל אביי, "שיהא שם שמים מתאהב על ידך, שיהא קורא ושונה ומשמש תלמידי חכמים, ויהא משאו ומתנו בנחת עם הבריות. מה הבריות אומרות עליו? 'אשרי אביו שלמדו תורה! אשרי רבו שלמדו תורה! אוי להם לבריות שלא למדו תורה! פלוני שלמדו תורה, ראו כמה נאים דרכיו, כמה מתוקנים מעשיו!" (3) גם כאן, מה שמכונן, מה שקובע, מה שמעניק לחיי הרוח של האדם את עומקם ואת אמיתיותם – הינו המבט במחוץ.

משום כך, אין זה מספיק לעקור את היחס השלילי כלפי מי שאינו יהודי. יש להבין עד כמה משמעות חיי הרוח שלנו – ויש לומר, התורה עצמה – תלויה בהם, ברושם שלהם מאורח חיינו וממעשינו. חוכמתנו נקבעת על פי ראות עיניהם.

______________________________________________________________________

1.  ר' משה בן מיימון, מורה נבוכים, חלק ג' פרק ל"א, תרגום מיכאל שוורץ, הוצאת אונ' תל-אביב
2.  שם, הדגש שלי
3.  תלמוד בבלי, יומא פ"ו ע"א
 

שבת שלום

יום רביעי, 3 באוגוסט 2011

"אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה" (דברים א', א') - פרשת דברים - על דיבור ומנהיגות

ספר 'דברים', אותו אנו פותחים השבוע, הוא סיפור הדברים שביקש משה רבינו להעביר לעם, ערב כניסתם לארץ. חרף ידיעתו שהוא לא ייכנס לארץ עמם, הוא ניצב ומדבר. מסכם הוא את ימי המדבר, מזהיר מפני שכחת הדרך בטרם כניסה לארץ, מזכיר את הייעוד בטרם בוא הבורגנות הארץ ישראלית ועוד הרבה.
אך לא תמיד ידע משה את סוד הדיבור...

בעברית עתיקה יש קשר בין דיבור למנהיגות. חז"ל אומרים:
" דַּבָּר אחד לדור ואין שני דברין לדור" (בבלי, מסכת סנהדרין – דף ח, עמוד א).
דַּבָּר- הרי הוא מנהיג. צמיחת הדיבור אצל האדם מקבילה לעיתים לגדילת מנהיגותו.

משה מתחיל כאדם הבורח מתפקיד המנהיגות בטענה ש: "לא איש דברים אנוכי", הוא 'ערל פה וערל שפתיים' ועוד. הקב"ה מנסה לשכנעו בטענות שונות: "וַיֹּאמֶר יְהוָה אֵלָיו, מִי שָׂם פֶּה לָאָדָם, אוֹ מִי-יָשׂוּם אִלֵּם" (דברים ד', י"א), אך לא מצליח, עד אשר הוא ממש גוזר שאהרן יהיה הדובר לו, 'הוא יהיה לך לפה'. וכך משה מתחיל את מנהיגותו, עם חולשה גדולה בדיבור.

הזוהר מתאר מצב ראשוני זה אצל משה: 'עד מתן תורה-משה היה בבחינת קול ללא דיבור', דהיינו, משהו בוסרי, תמים, ראשוני. אך חיתוך המילים עד כדי דיבור, אותו כוח, הבורא עולם ויוצר מציאות, לא היה לו עד מתן תורה'. במתן תורה מקבל משה, ע"פ הזוהר, יכולת דיבור.

על עשרת הדיברות נאמר: "מֹשֶׁה יְדַבֵּר, וְהָאֱלֹהִים יַעֲנֶנּוּ בְקוֹל" (שמות י"ט,י"ט).
מנער מגמגם - לאיש מדבר.
ואכן, ניתן לראות הקבלה בין צמיחת מנהיגותו של משה, לצמיחת כוח הדיבור שלו. אחרי מתן תורה, משה יודע לעמוד לפני ה' בדיבור ישיר. וכך, לאחר חטא העגל אומר משה: "וְעַתָּה, אִם-תִּשָּׂא חַטָּאתָם; וְאִם-אַיִן--מְחֵנִי נָא, מִסִּפְרְךָ אֲשֶׁר כָּתָבְתָּ" (שמות ל"ב, ל"ב), וישנן עוד דוגמאות רבות מאירועי המדבר של עמנו, בהם משה הוא איש של דברים.

אני מבקש להתעכב על שתי פרשות בדרך, המשקפות את זיקת משה לדיבור.
החשובה ביותר - חטא מי מריבה. כזכור, משה נצטווה לדבר אל הסלע, ואולם הוא בחר להכותו. בגלל חטא זה, לא נכנס משה לארץ. ושנים תמהתי - מה הקשר בין החטא לעונשו? מדוע מעשה הכאת סלע, כפי שהיה רגיל משה לעשות בעבר (עיין סיפור דומה שמות פרק י"ז), מוביל לאי כניסתו לארץ?

אלא, שסיפור מי מריבה, על סף הכניסה לארץ, מבטא את התקווה כי המנהיגות תוכל לעבור להנהגת 'דיבור', אותו יסוד כה חיוני לארץ המובטחת, לעומת הנהגת 'מטה' – אותה פיזיות הנדרשת להנהגת מדבר. דווקא לאתגרים הארציים של ארץ ישראל - נדרשת מנהיגות היודעת את סוד הדיבור. ומשה כשל ברגע מאוד קריטי.

הפרשה הנוספת היא דווקא כזו בה משה אינו המדבר - אלא דווקא מושא הדיבור:
"וַתְּדַבֵּר מִרְיָם וְאַהֲרֹן בְּמֹשֶׁה עַל אֹדוֹת הָאִשָּׁה הַכֻּשִׁית אֲשֶׁר לָקָח כִּי אִשָּׁה כֻשִׁית לָקָח" (במדבר יב),
מרים ואהרן דיברו במשה.

כל אחד מאתנו מכיר סיטואציה בה דיברו עליו. תחושת אי הנוחות, האנרגיה השלילית, פחד מהול בכעס. משה איננו מגיב לדיבור בו ועליו. התורה מתארת לנו: "וְהָאִישׁ מֹשֶׁה ענו [עָנָיו] מְאֹד מִכֹּל הָאָדָם אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה" (במדבר י"ב, ג').

להבנתי את ענוותנותו של משה - משה לא נאבק בפגיעה, אין הוא מבטא בשתיקתו 'היו מהנעלבים ואינם עולבים', אלא, הענווה של משה הופכת אותו לבלתי פגיע. אדם עניו כמותו - ללא אגו, אינו נפרץ, בלתי ניתן לחדירה, וממילא אינו נפגע מדיבור בו. בשביל להיפגע צריך אגו.

לא קם עוד כמשה. ובכל זאת, קיבלנו מורשת אדירה המציעה מודעות לכוח הדיבור. מחד - זה ההורס עולם ומחריב בתים. לנזקי לשון הרע ורכילות הייתי מוסיף את חטא הציניות, אחד מאזורי הדיבור הכי נמוך שקיים. ומאידך -  זה הבורא עולם, מפגיש אנשים, יוצר אינטימיות - מביא אותנו לראויים להיות ברואים בצלם.

שבת שלום

יום רביעי, 27 ביולי 2011

פרשת מסעי - 'ויסעו.. ויחנו...' – 'הגורל והמקרה' / שלמה פוקס

(א) אֵלֶּה מַסְעֵי בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יָצְאוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לְצִבְאֹתָם בְּיַד מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן: (ב) וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֶת מוֹצָאֵיהֶם לְמַסְעֵיהֶם עַל פִּי ה' וְאֵלֶּה מַסְעֵיהֶם לְמוֹצָאֵיהֶם: (ג) וַיִּסְעוּ מֵרַעְמְסֵס בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן מִמָּחֳרַת הַפֶּסַח יָצְאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בְּיָד רָמָה לְעֵינֵי כָּל מִצְרָיִם: (ד) וּמִצְרַיִם מְקַבְּרִים אֵת אֲשֶׁר הִכָּה ה' בָּהֶם כָּל בְּכוֹר וּבֵאלֹהֵיהֶם עָשָׂה ה' שְׁפָטִים: (ה) וַיִּסְעוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מֵרַעְמְסֵס וַיַּחֲנוּ בְּסֻכֹּת: (ו) וַיִּסְעוּ מִסֻּכֹּת וַיַּחֲנוּ בְאֵתָם אֲשֶׁר בִּקְצֵה הַמִּדְבָּר: (ז) וַיִּסְעוּ מֵאֵתָם וַיָּשָׁב עַל פִּי הַחִירֹת אֲשֶׁר עַל פְּנֵי בַּעַל צְפוֹן וַיַּחֲנוּ לִפְנֵי מִגְדֹּל: (במדבר פרק לג)

... וַיִּסְעוּ ... וַיַּחֲנוּ ...
פרק אחד! מסכם, מתמצת,  ארבעים שנה – דור המדבר!
מה חשוב לכל הרוחות לאלוהי הרוחות?
מה עלינו, עלי, לזכור?
את נקודת המוצא! את מלחמת האל באלי מצרים!
כיצד נדרוש כל תחנה כ'נקודת מפנה' בחיי העבדים היוצאים לחירות מפי החירות?!
מה קרה בכל מקום? מה קרה, ארע, בעת המסע? ומה קרה בחנייה? – השלם את החסר!

כתיבת קורות חיים / ויסלבה שימבורסקה, מתוך: 'סוף והתחלה', תרגום: רפי וייכרט


מַה נָּחוּץ?
נָחוּץ לִכְתֹּב בַּקָּשָׁה
וּלְצָרֵף לָהּ קוֹרוֹת חַיִּים.

לְלֹא קֶשֶׁר לְאֹרֶךְ הַחַיִּים
עַל הַקּוֹרוֹת לִהְיוֹת קְצָרוֹת.

תִּמְצוּת הָעֻבְדּוֹת וּבְחִירָתָן הֶכְרֵחִיִּים.
הֲמָרַת נוֹפִים בִּכְתוֹבוֹת
וְזִכְרוֹנוֹת רוֹפְפִים בְּתַאֲרִיכִים מְקֻבָּעִים.
מִכָּל הָאֲהָבוֹת לִרְשֹׁם אֶת הַנִּשּׂוּאִין בִּלְבַד,
וּמֵהַיְּלָדִים רַק אֶת אֵלֶּה שֶׁנּוֹלְדוּ.

זֶה שֶׁמַּכִּיר אוֹתְךָ חָשׁוּב יוֹתֵר מִזֶּה שֶׁאַתָּה מַכִּיר.
טִיּוּלִים רַק בְּמִדָּה וּלְחוּץ לָאָרֶץ.
הִשְׁתַּיְּכוּת לְמָה אַךְ בְּלֹא הַלָּמָה.
צִיּוּנִים לְשֶׁבַח בְּלֹא הַנִּמּוּקִים.

כְּתֹב כְּאִלּוּ מֵעוֹלָם לֹא דִּבַּרְתָּ עִם עַצְמְךָ
וּכְאִלּוּ עָקַפְתָּ עַצְמְךָ מֵרָחוֹק.

הִתְעַלֵּם מִכְּלָבִים, חֲתוּלִים וְצִפֳּרִים,
מַזְכָּרוֹת נוֹשָׁנוֹת, חֲבֵרִים וַחֲלוֹמוֹת.

מְחִיר וְלֹא עֶרֶךְ
כּוֹתֶרֶת וְלֹא תֹּכֶן.
מִסְפַּר הַנַּעֲלַיִם וְלֹא הַיַּעַד שֶׁאֵלָיו הוֹלֵךְ
זֶה שֶׁאָמוּר לִהְיוֹת אַתָּה.

לְכָךְ יֵשׁ לְצָרֵף תַּצְלוּם בְּאֹזֶן גְּלוּיָה.
רַק צוּרָתָהּ נִלְקַחַת בְּחֶשְׁבּוֹן, לֹא מַה שֶּׁנִּשְׁמָע.
מַה נִּשְׁמָע?
נַהֲמַת מְכוֹנוֹת הַגּוֹרְסוֹת אֶת הַנְּיָר.


הגורל והמקרה



בפרשה קיצור תולדות הזמן - יוצאים ממצרים (עם כלי כסף, כלי זהב ושמלות בהשאלה מהמצרים!)
עוברים אי אלו אירועים בדרך, שם המקום רומז על האירוע! (נתעלם מפרטי הפרטים)
עלינו לכבוש את הארץ (לא נטרח לפרט),
עלינו לחלק את הארץ בגורל! (על מנת למנוע ויכוח, לתת למקריות לשלוט!)
לדאוג למשרתי הקודש הלווים במתן ערים לישיבה (במדבר לה', א' – ח'),
מכאן עובר הכתוב לתיאור מפורט של הצו להגדרת ערי מקלט ומפרט את הסיבות לקיומם של ערי מקלט.


ליציאה ממצרים מטרה, מעבר הירדן והכניסה לארץ כנען, וזו חייבה סדרה של פעולות – הורשה ונחלה, חלוקת הארץ – בגורל, חלוקת מח' ערים ללווים ללא נחלה. וציון ששה ערי מקלט במקרה!
מדוע משה משבית שמחות?


מדוע בהסבר על ערי המקלט לפתע ישנו פירוט והסבר, לשם מה יש להקים את ערי המקלט, מדוע לדעת משה יש להכיר בקיומם של רוצחים בקרב העם שלנו? כיצד ומדוע נוכל להעלות על הדעת שבני יוצאי מצרים ייקחו את נפש בני עמם?
האם (חלילה) הציווי לכיבוש הארץ יביא עימו את 'ההיתר' להריגה, האם זה הגורל המצפה לנוחלי הארץ?

"דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי אַתֶּם עֹבְרִים אֶת הַיַּרְדֵּן אֶל אֶרֶץ כְּנָעַן: ...וְהִתְנַחַלְתֶּם אֶת הָאָרֶץ בְּגוֹרָל לְמִשְׁפְּחֹתֵיכֶם לָרַב תַּרְבּוּ אֶת נַחֲלָתוֹ וְלַמְעַט תַּמְעִיט אֶת נַחֲלָתוֹ אֶל אֲשֶׁר יֵצֵא לוֹ שָׁמָּה הַגּוֹרָל לוֹ יִהְיֶה לְמַטּוֹת אֲבֹתֵיכֶם תִּתְנֶחָלוּ:"  (במדבר לג', נא', נד')

"דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי אַתֶּם עֹבְרִים אֶת הַיַּרְדֵּן אַרְצָה כְּנָעַן: וְהִקְרִיתֶם לָכֶם עָרִים עָרֵי מִקְלָט תִּהְיֶינָה לָכֶם וְנָס שָׁמָּה רֹצֵחַ מַכֵּה נֶפֶשׁ בִּשְׁגָגָה:" (במדבר לה', י' – יא')

דומה שחתימת ספר במדבר בתיאור המסעות וההגעה לארץ המובטחת בדגש חובת 'ערי מקלט' ובלשון  וְהִקְרִיתֶם, במקרה!
מבטא 'הכרה במציאות' – 'הבטחה קשה', זו תהא המציאות! המקרה הוא גורל!?
צו ערי המקלט מחזיר אותנו לסיפורי בראשית, למעשה הנורא בו קין הרוצח את אחיו הבל, נענש בכך שהאדמה לא תיתן לו את מחייתו, יחויב בנדודים ולמעשה מקים את העיר
-e –מקום!

"כִּי תַעֲבֹד אֶת הָאֲדָמָה לֹא תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ: וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל ה' גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשֹׂא: הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי:... וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי ה' וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ נוֹד קִדְמַת עֵדֶן: (יז) וַיֵּדַע קַיִן אֶת אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ: (בראשית ד', יב' – יז')

המדרש לפרשה מצרף את תיאור המסעות לשאלה אקטואלית – האם מותר לברוח בעת סכנה, האם מותר לחלל שבת בעת הבריחה?
ברם מהי השאלה, מדוע שיהיה אסור לברוח? מה יכול להיות מקור המחשבה שאסור לברוח, אלא נראה שמאז ומתמיד היו שהעלו את הטענה, הלכה למעשה, 'ה' ילחם לכם ואתם תחרישון', כלומר היו פאסיביים! האל יעזור!
ומנגד יוצא מדרש זה ואומר היו ריאליים – פעלו:

וזה לשון המדרש: (תנחומא, נוסח בובר, פרשת מסעי סימן א')
"אלה מסעי בני ישראל" (במדבר לג', א'). ילמדנו רבינו מי שנרדף מן הגייס ומן הליסטין, מהו שיחלל את השבת?


כך שנו רבותינו מי שהיה נרדף מן הגייס ומן הליסטים, מחלל את השבת ומציל את נפשו, שכך אנו מוצאין בדוד, כשביקש שאול להורגו ברח מפניו וימלט.
אמרו רבותינו מעשה שבאו כתבים רעים מן המלכות לגדולי ציפורי, באו ושאלו את ר' אליעזר בן פרטא, אמרו לו: כתבים רעים באו לנו מן המלכות, מה אתה אומר נברח, והיה מתיירא לומר להם ברחו בשבת.


אמר להם, ולי אתם שואלים, לכו ושאלו את יעקב ואת משה ואת דוד, ביעקב כתיב "ויברח יעקב" (הושע יב', יג'), במשה כתיב "ויברח משה מפני פרעה" (שמות ב', טו'), בדוד כתיב "ודוד ברח וימלט" (שמואל א' יט', יח'), ואומר "לך עמי בא בחדריך" וגו' (ישעיה כו', כ'), ומנין שפיקוח נפש דוחה את השבת? שנאמר "ושמרתם את חקותי ואת משפטי אשר יעשה אותם האדם וחי בהם" (ויקרא יח', ה'), ולא שימות בהם.

וכתיב במילה "וביום השמיני ימול בשר ערלתו" (ויקרא יב', ג'), ואפילו בשבת,
והלא דברים קל וחומר, ומה המילה שהיא אחת מרמ"ח איברים [של אדם], דוחה את השבת, כל גופו על אחת כמה וכמה.


אמר הקב"ה לישראל: בני היזהרו במצותי, ושמרו את התורה, כי כמה נסים ונפלאות עשיתי לכם מיום שיצאתם ממצרים, והפלתי את שונאיכם, והעברתי אתכם בים, והפלתי פחד ורעדה באויביכם, והשמדתי את האמורי וסיחון ועוג, וכל ארבעים שנה שהייתם במדבר, לא הנחתי אתכם שעה אחת, וכמה נחשים ועקרבים הרגתי לפניכם, שנאמר "המוליכך במדבר הגדול והנורא נחש שרף ועקרב" (דברים ח', טו'). לכך אמר הקב"ה למשה, כתוב המסעות שנסעו ישראל במדבר, כדי שידעו כמה נסים עשיתי להם בכל מסע ומסע, מנין, ממה שקראו בענין "אלה מסעי בני ישראל" וגו' "ויכתוב משה את מוצאיהם למסעיהם על פי ה' ".

מדרש זה מלמד שתיאור היציאה ממצרים בדרך ניסית אינו מבטיח שכך יהיה תמיד! הריאליה מחייבת לפעול, כך נהגו אבות האומה וכך עליכם לנהוג! אין לסמוך על הנס, יש להקים ערי מקלט, לעיתים יש לברוח!
לחדד ולדרוש - מה נוכל ללמוד מהמסעות?

ניעזר בדברי הרבי מגור – בעל ה'שפת אמת' -  בשנת תרל"ב כותב:

"המסעות שנכתבו בתורה "מוצאיהם..." שיש מקומות שאין להם קיום רק ע"י שמתרחק האדם מהם, ככל עניני עולם הזה, שבטולם זה קיומם. כלומר נקודות החניה במסע מתארים את חובת ההתקדמות, להמשיך הלאה על ידי ביטול המקום שהיה!

ונקראו 'מסעות', שהמסע משם הוא המעלה, שעל ידי זה זכו להיות נזכר בתורה, ויש להם מקום ועי"ז עצמו מתוקנים להיות נקרא 'מקום' לעצמו." עצם הזיכרון נותן להם קיום, לזכור מה עברנו, כיצד המשכנו ללכת, מקום מלשון 'קום', ובפיסקה הבאה 'מהלך' – הליכה, הלכה.
 

ובשנת תרל"ה כותב:

"ויכתוב משה... מוצאיהם למסעיהם...", כי אלו המסעות היו בפרטות ענין המ"ט (49) שערי טומאה שיצאו מהם בכלל ביציאת מצרים ואח"כ תקנו בהמסעות בפרט (42). ועם ז' מסעות שחזרו הם מ"ט. וזה מעלה גדולה למשה רבנו עליו השלום, שחזר לבני ישראל כל תהלוכות הנהגתו מיציאת מצרים עד ביאתם לארץ. המעלה היא בכך שזוכרים את התחנות!

וכן צריך להיות לכל איש ישראל שנקרא מהלך וצריך לזכור בסוף כל מדרגותיו את כל אשר עבר עליו מהתחלת מהלכו.

וכן מצינו ביעקב אבינו עליו השלום  "במקלי עברתי את הירדן הזה", וכל אשר עבר עליו באותן כ' שנה לא שכח מדרגה ראשונה ועל ידי זה בא להכנעה אמיתית":

דע/י מאין באת! ואולי נזכה להגיע לארץ בו אנו נכנעים, מכניעים את היצר, את האגו – נגיע לארץ 'כנען'.
נברר, מה עליך / עלינו לעשות?


אחתום בשני ציטוטים מדברי ברל –

א. מקורות לא אכזב / ברל כצנלסון / י"ד באב תרצ"ד – "דבר", 1934


שני כוחות ניתנו לנו: זיכרון ושכחה. אי אפשר לנו בלעדי שניהם. אילו לא היה לעולם אלא זיכרון, מה היה גורלנו?
היינו כורעים תחת משא הזיכרונות. היינו נעשים עבדים לזיכרוננו, לאבות אבותינו. קלסר פנינו לא היה אז אלא העתקה של דורות עברו. ואילו הייתה השכחה משתלטת בנו כליל – כלום היה עוד מקום לתרבות, למדע, להכרה עצמית, לחיי נפש?


השמרנות האפלה רוצה ליטול מאיתנו את כוח השכחה, והפסדו – מהפכניות רואה בכל זכירת עבר את "האויב", אך לולא נשתמרו בזיכרון האנושיות דברים יקרי ערך, מגמות נעלות, זכר תקופות פריחה ומאמצי חירות וגבורה, לא הייתה אפשרית כל תנועה מהפכנית, היינו נמקים בדלותנו בבערותנו, עבדי עולם.
דור מחדש ויוצר איננו זורק אל גל האשפה את ירושת הדורות. הוא בוחן ובודק, מרחיק ומקרב, ויש שהוא נאחז במסורת הקיימת ומוסיף עליה, ויש שהוא יורד לגלי גרוטאות, חושף נשכחות, ממרק אותן מחלודתן, מחזיר לתחייה מסורת קדומה, שיש בה להזין את נפש הדור המחדש.

אם יש בחיי העם משהו קדום מאוד ועמוק מאוד, שיש בו כדי לחנך את האדם ולחסן אותו לקראת הבאות, האם יהא בזה ממידת המהפכה להתנכר לו? השנה היהודית זרועה ימים, אשר אין כמותם לעומק בחיי כל עם. האם מעניינה או מתפקידה של תנועת הפועלים העברית לבזבז את הכוחות האצורים בהם?
וכן בשל קריאת 'פרשת מסעי' בימי בין המיצרים – בין יז' בתמוז לט' באב – מהי משמעות החורבן?

ב. 'חורבן ותלישות', ברל כצנלסון / י' באב תרצ"ד – "דבר", 1934

שמעתי כי אחת מהסתדרויות הנוער קבעה את יציאת חבריה למחנה קיץ באותו לילה שבו מבכה ישראל את חורבנו, את שעבודו ואת מרי גלותו.
אין להעלות על הדעת כי מישהו עשה זאת במתכוון. אין להעלות על הדעת כי מדריכי נוער חלוצי, המחנכים אותו ל"חיי הגשמה", כלומר, למאמצי שחרור מן הגלות ותיקון הנגעים והמומים שחלו בנו בעקב החורבן – אין להעלות על הדעת כי הם עשו זאת מתוך ידיעה מה הם עושים. אולם אי - ידיעה זו כשהיא לעצמה, היא המעוררת מחשבות נוגות על רמתם התרבותית ועל ערך פעולתם החינוכית של כמה ממדריכי הנוער.

מה ערכה ומה פרייה של תנועת שחרור שאין עימה שורשיות ויש עמה שכחה, אשר תחת לטפח ולהעמיק בקרב נושאיה את הרגשת המקור ואת ידיעת המקורות, היא מטשטשת את זיכרון נקודת המוצא ומקצצת בנימין, אשר דרכן יונקת התנועה את לשדה?
כלום היינו עוד מסוגלים כיום הזה לתנועת-תקומה לולא היה עם ישראל שומר בליבו בקשיות עורף קדושה את זכר החורבן?
לולא היה מייחד בזיכרונו ובהרגשתו ובהליכות חייו את יום החורבן מכל הימים? זהו כוחו של הסמל החיוני המגובש והמפרה בקורות עם.

אלמלא ידע ישראל להתאבל במשך דורות על חורבנו ביום הזיכרון, בכל חריפות ההרגשה של מי שמתו מוטל לפניו, של מי שאך זה עתה אבדו לו חירותו ומולדתו, לא היו קמים לונו, לא הס ולא פינסקר, לא הרצל ולא נורדוי, לא סירקין ולא בורוכוב, לא א.ד. גורדון ולא י"ח ברנר. ויהודה הלוי לא היה יכול ליצור את "ציון הלא תשאלי", וביאליק לא היה יכול לכתוב את "מגילת האש".

[...] האמנם תש כוחנו להיות ולהחיות את סמלינו, להעמיק בתוכנם, למלא אותם רוח הדור וצרכי הדור? האמנם אין אנו מסוגלים אלא להשתמש בסמלים שאולים בהקפה, בסמלים שאין עימם אלא העתקה וחיקוי, והעיקר, הסכמה מן החוץ? האומנם אין אנו מסוגלים אלא לחיים תלושים, לתרבות תלושה ולסמלים תלושים? על אותם מדריכי הנוער אשר בעולמם הרוחני חסרה הידיעה וההרגשה של יום החורבן אפשר אולי ללמד זכות בנוסח הידוע: סלח להם, כי אין הם יודעים מה שהם עושים. אבל על עצם העובדה, שבתוך תנועה כבירת תכנים ועמוקת רגשות אפשר שהדרכת הנוער תהא נתונה בידי מי שאין להם חוש לאוצרות הרוח של האומה, לסמלים היסטוריים, לערכים תרבותיים – אין כפרה.

שבת שלום!

יום רביעי, 20 ביולי 2011

פרשת מטות: "כְּכָל הַיֹּצֵא מִפִּיו יַעֲשֶׂה" - האומנם? / דוד ליברמן

במדבר פרק ל': (ב) וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל רָאשֵׁי הַמַּטּוֹת לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה יהוה: (ג) אִישׁ כִּי יִדֹּר נֶדֶר לַיהוה אוֹ הִשָּׁבַע שְׁבֻעָה לֶאְסֹר אִסָּר עַל נַפְשׁוֹ לֹא יַחֵל דְּבָרוֹ כְּכָל הַיֹּצֵא מִפִּיו יַעֲשֶׂה: (ד) וְאִשָּׁה כִּי תִדֹּר נֶדֶר לַיהוה וְאָסְרָה אִסָּר בְּבֵית אָבִיהָ בִּנְעֻרֶיהָ: (ה) וְשָׁמַע אָבִיהָ אֶת נִדְרָהּ וֶאֱסָרָהּ אֲשֶׁר אָסְרָה עַל נַפְשָׁהּ וְהֶחֱרִישׁ לָהּ אָבִיהָ וְקָמוּ כָּל נְדָרֶיהָ וְכָל אִסָּר אֲשֶׁר אָסְרָה עַל נַפְשָׁהּ יָקוּם: (ו) וְאִם הֵנִיא אָבִיהָ אֹתָהּ בְּיוֹם שָׁמְעוֹ כָּל נְדָרֶיהָ וֶאֱסָרֶיהָ אֲשֶׁר אָסְרָה עַל נַפְשָׁהּ לֹא יָקוּם וַיהוה יִסְלַח לָהּ כִּי הֵנִיא אָבִיהָ אֹתָהּ:

בפרשת הנדרים יש שלוש אמירות: האחת – יש לאדם יכולת ליצור דיבור מחייב 'ככל היוצא מפיו תעשו', יכולת זו היא תשתית החוק. השנייה - יכולתו של ראש המשפחה להפר נדרי אשתו ובתו. השלישית - יכולת זו 'נשחקת' עם הזמן, אם לא הפר האב ביום שומעו את הנדר, אין ביכולתו להפירו עוד.
כדי שהדברים יהיו רלוונטיים, יש להרחיב את מושג הנדר והשבועה מעבר לפורמולה לשונית ויש להוציא את הדברים מעבר להקשרם החברתי המסוים.
הפורמולה הלשונית היא שימוש במלים 'אני נודר ש..', אבל בשורשה עומדת תפיסת האחריות של אדם לדבריו. מחשבותיו של אדם ורצונותיו הכמוסים הם עניין שבינו לבינו. מרגע שנתן להם ביטוי ברור הם הפכו לחלק מהמציאות, הם יוצרים אצל אחרים ציפיות ומעשים, הם מהווים התחייבות. גם אם התחרט – הדבר קיים ועליו לקחת אחריות על כך. 

ההקשר החברתי של חוקי נדרים הוא של חברה פטריארכלית, הגבר הוא המנהיג של ביתו. מכאן נובעת יכולתו להפר נדר אשתו או בתו. אם נרצה לחלץ מכאן תפיסה שעקרונותיה ישימים גם לחברה אחרת, נחשוב על מבוגר אחראי ועל חניך, צעיר, לא בשל. לגבי מערכת יחסים זו נאמר כאן שלכל אדם, גם לחניך, יכולת והכרח להיות אחראי לדבריו. לאחראי עליו יש יכולת התערבות מוגבלת – יום אחד, יום שומעו. כלומר – כל עוד הנודר בסיטואציה שבה חייב עצמו והיא טרם התקבעה, יכול ה'מבוגר' להתערב ולשנות. אם השתהה והנדר הפך לחלק מהווייתו של הנודר – מאוחר מדי.

המודל שמציבה פרשת הנדרים הוא קשה. קשה מאוד לחיות במצב בו אדם מחויב למוצא פיו ואינו יכול לחזור בו. ומה אם טעה? ומה אם כל אישיותו השתנתה? או הנסיבות השתנו? גם מודל ההתערבות של המבוגר גולמי מאוד. הרי קל לראות כיצד המבוגר מבטל נדרי בן-חסותו והלה רותח מזעם, מרגיש שכנפיו קוצצו. ומאידך – יכול להיות שהצעיר כמהה שהמבוגר האחראי לו יעזור לו לבטל את נדרו, לרדת מהעץ עליו טפס והמבוגר אינו יכול לעשות זאת, כיוון שאיחר ל'יום שומעו'. הטרגדיה של בת יפתח (שופטים י"א) היא עדות למקומות הקיצוניים אליהם מביא המודל הזה.

ספור בני גד וראובן בהמשך הפרשה מציע שכלול ועידון של המודל המופיע כאן. כמה זיקות קיימות בין פרשת הנדרים לבין ספור בני גד וראובן: הראשונה היא הסמכת שני העניינים זה לזה בתורה. השנייה היא עניין הנדר/ שבועה/ התחייבות. שבטי עבר הירדן התחייבו להשתתף במלחמת הכלל ומשה התחייב שעבר הירדן תוענק להם אחר כך. השלישית היא קשרי לשון – כאן נאמר "הניא אביה אותה" ושם – "למה תניאון את לב בני ישראל". כאן נאמר "כל היוצא מפיו יעשה" ושם נאמר "היוצא מפיכם תעשו". זיקות אלו קוראות לנו לקרוא את הפרשיות זו מול זו.

בני גד וראובן נשבו בקסמה של עבר הירדן. "מִקְנֶה רַב הָיָה לִבְנֵי רְאוּבֵן וְלִבְנֵי גָד עָצוּם מְאֹד", המקנה הרב והעצום העצים את חלומותיהם. לנגד עיניהם ארץ חלומות שנפלה לחיקם כפרי בשל. מדוע לא יישארו בה? מדוע לא יתעשרו, יפרו וירבו? גן העדן הוא כאן.
לכודים בשאיפותיהם, נעלם מעיניהם החומדות ומליבם הלהוט, שאת הארץ הזו כבש העם כולו ואין כל הצדקה שתהיה שלהם; הם העדיפו לשכוח שאם יקבלו את עבר הירדן ייהנו ממה שכל העם כבש ויישבו בנחלתם בעוד היתר יילחמו.
משה עומד מולם כמבוגר האחראי, כמנהיג. הוא יודע מה אין הוא יכול לעשות – הוא אינו יכול פשוט לומר – לא, כי הם לא יישמעו לו. נותר לו להסביר להם עד כמה רצונם הגולמי לא הוגן, אנוכי, מסוכן:

(ו) וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה לִבְנֵי גָד וְלִבְנֵי רְאוּבֵן הַאַחֵיכֶם יָבֹאוּ לַמִּלְחָמָה וְאַתֶּם תֵּשְׁבוּ פֹה:
(ז) וְלָמָּה תְנִיאוּן אֶת לֵב בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵעֲבֹר אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַן לָהֶם יהוה:
(ח) כֹּה עָשׂוּ אֲבֹתֵיכֶם בְּשָׁלְחִי אֹתָם מִקָּדֵשׁ בַּרְנֵעַ לִרְאוֹת אֶת הָאָרֶץ:
 
ואחרי שהבינו, ניתן להם להציע הצעה שתהיה פחות אנוכית –

(יז) וַאֲנַחְנוּ נֵחָלֵץ חֻשִׁים לִפְנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל עַד אֲשֶׁר אִם הֲבִיאֹנֻם אֶל מְקוֹמָם וְיָשַׁב טַפֵּנוּ בְּעָרֵי הַמִּבְצָר מִפְּנֵי יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ: (יח) לֹא נָשׁוּב אֶל בָּתֵּינוּ עַד הִתְנַחֵל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אִישׁ נַחֲלָתוֹ:

ואז לקבל את ההצעה אבל לחזור ולהבטיח שהם הבינו עד כמה ההתחייבות לא הפיכה:

(כג) וְאִם לֹא תַעֲשׂוּן כֵּן הִנֵּה חֲטָאתֶם לַיהוה וּדְעוּ חַטַּאתְכֶם אֲשֶׁר תִּמְצָא אֶתְכֶם:
(כד) בְּנוּ לָכֶם עָרִים לְטַפְּכֶם וּגְדֵרֹת לְצֹנַאֲכֶם וְהַיֹּצֵא מִפִּיכֶם תַּעֲשׂוּ:


זהו מודל משוכלל הרבה יותר. המנהיג מעמיד את בן חסותו על הצדדים הקשים של מאווייו; מאפשר לו להתמודד עם הביקורת על ידי הצעות תיקון ומבהיר לו שהוא נוטל על עצמו התחייבות לא הפיכה .

חז"ל מצאו דרך אחרת להקלת חומרת פרשת נדרים. זהו ההליך של היתר נדרים, שבשל השינוי המפליג שיצר בחוק המקראי נאמר עליו – "היתר נדרים פורחין באוויר ואין להם על מה שיסמכו!" (משנה, מסכת חגיגה, א', י').
איך נעשה היתר הנדרים? הנה דוגמה מהמשנה במסכת נדרים (פרק ט', ד'):

"..פותחין לו מן הכתוב שבתורה ואומרים לו :
אילו היית יודע שאתה עובר על "לא תקום" ועל "לא תטור" ועל "לא תשנא את אחיך בלבבך ואהבת לרעך כמוך" ועל "וחי אחיך עמך"?
שמא יעני ואין אתה יכול לפרנסו?
אמר: אילו הייתי יודע שהוא כן לא הייתי נודר, הרי זה מותר"


אדם נדר לא לתמוך כלכלית באדם אחר – מן הסתם בקרוב משפחה, אולי בבן מתבגר שהכעיס אותו, הנדר נעשה מן הסתם ברגע של כעס, הנודר המסונוור על ידי כעסו, נתן דרור לרגשותיו והעניש את בנו. שנים עברו, הכעס חלף, העונש פעל את פעולתו. הבן נעשה עני, זקוק יותר ויותר לתמיכת הוריו. האב כבר מוכן לכך, אולי אפילו רוצה לתמוך כדי להתפייס, כדי לפצות על הסבל שגרם, כדי לסיים את המלחמה - ואין הוא יכול. ידיו אסורות בנדר שנדר. כיפתח הוא אומר – "אָנֹכִי פָּצִיתִי פִי אֶל יהוה וְלֹא אוּכַל לָשׁוּב".

וכאן באים חז"ל ואומרים – תוכל לשוב! כי לא ידעת, כי לא חשבת, כי יש אפשרות לשוב. אנו נותנים לך את האפשרות הזו ובכך ממלאים עבורך, הנודר, את תפקיד ההורה ועל כך נאמר "שַיהוה יִסְלַח לָהּ כִּי הֵנִיא אָבִיהָ אֹתָהּ":
בפעולת החקיקה היצירתית הזו, היתר נדרים, קבעו חז"ל שאדם אינו אמור לרבוץ תחת נטל מילותיו, החלטותיו, עברו. היתרי נדרים פורחין באוויר ונותנים לנודר כנפיים להתרומם אל עבר עתידו.