יום רביעי, 23 בנובמבר 2011

הצחוק הפנימי של יצחק / צבי גילת לפרשת תולדות תשע"ב

שלושה אבות לנו, אברהם יצחק ויעקב. זהותו של האחרון נוכחת בנו בבירור: אנחנו הרי קרויים "בני ישראל". האב הזה, שמהותו הראשונית, המאחזת את עיניו הכהות של אביו, מתוארת בפרשת השבוע, "תולדות". עקב את אחיו בלידתו, עקף אותו בדרך אל הבכורה, נאלץ להיאבק עם עצמו, עם חותנו, עם פחדיו ועקלקלותו, ובמאבק האחרון שלו זכה לשמו השני, שמנו שלנו, המציין את המטמורפוזה שעבר: "לא יעקב יאמר עוד שמך, כי אם ישראל, כי שרית עם אלהים ואנשים ותוכל" (בראשית ל'ב, כ"ח). אנחנו בניו, בני ישראל.

גם האב הראשון נוכח בנו - הביטוי "אברהם אבינו" שגור על פינו כאילו היה שם משפחתו. הוא אבינו. ממנו קבלנו את ה"לך לך", את תחושת היעוד, את הברית. כשנכנס אברם בן תרח בברית עם הגבוה ממנו, זכה לה' נוספת לשמו המקורי. הוא היה לאב הרם שלנו.

זה שביניהם, יצחק, שמו ניתן לו עוד טרם לידתו, ולא שונה במהלך חייו. יצחק. מידה של ספקנות וגיחוך יש בשם הזה, המשקף את חוסר האמון של הוריו באפשרות לידתו ("ויפול אברהם על פניו ויצחק ויאמר בליבו: הלבן מאה שנה יוולד, ואם שרה הבת תשעים תלד?", בראשית י"ז, י"ז, "ותצחק שרה בקרבה לאמור אחרי בלותי היתה לי עדנה ואדוני זקן..." בראשית י"ח, י"ב). אנחנו כמעט ולא משתמשים בביטוי "יצחק אבינו". אולי גם אנחנו ספקנים בנוכחותו כדמות - אב בתוכנו? הרי זה מה שאנחנו אומרים בסתר לבנו עליו: הוא פסיבי, קל לעבוד עליו, המסכן – הוא הרי פוסט - טראומטי. למה אפשר לצפות ממי שאביו כמעט שחט אותו עם המאכלת?

אני חושב שיצחק צוחק בליבו כשהוא שומע את הדברים הללו. לא דחוף לו שנשמע את הצחוק הזה. הצחוק שלו פנימי. וזה לא צחוק של ספקנות או ציניות. זה צחוק דומה לצחוקו של חכם זן. הוא את האמת יודע: הדרך שלו בחיים אולי ארוכה אפילו משל אביו ומשל בנו. היא לבטח עמוקה לא פחות, ואולי אף יותר. הוא את דמות האב, את הכיוון הפנימי שלו, גידל בכוחות עצמו.

יעקב יצא אל דרכו בעולם מצויד באהבת אמו ובברכת אביו. האב והאם קיימים בתוכו, גם בבדידותו ובקשיי התבגרותו, הם מעניקים לו כוח ובטחון בגדילתו כגבר.

אנחנו לא יודעים מי הייתה אמו של אברם, אבל אביו, ככיוון בחיים, קיים בו: במובן מסוים, הוא ממשיך דרכו. הרי תרח התחיל אל ה"לך לך" בצאתו מאור כשדים ארצה כנען ("ויקח תרח את אברם בנו ואת לוט בן הרן בן בנו ואת שרי כלתו אשת אברם בנו, ויצאו איתם מאור כשדים ללכת ארצה כנען ויבואו עד חרן וישבו שם", בראשית י"א, ל'א). אברם ממשיך את מסעו של אביו.

ויצחק? אמו ואביו היו ספקנים מראש, אביו כמעט העלה אותו קרבן על מזבח אמונתו, אמו לא הייתה שם כדי להצילו. ההתבגרות שלו כרוכה בהתגברות על החוסר הזה, בדמות אב ואם (בקבלה מציין יצחק את מידת הגבורה). הוא לומד כי האב והאם שלו הם החיים עצמם, והוא לומד לקבל אותם. לקבל אותם באמונה.

הפרשה שלנו מתארת זאת היטב: שנת רעב בארץ, ויצחק, גר שגר בגרר, זורע חיטה. "ויזרע יצחק בארץ ההיא וימצא בשנה ההיא מאה שערים ויברכהו ה'" (בראשית כ"ו, י"ב). הוא את שלו זורע, רק זורע, את היבול הוא מוצא. כאילו לא היה זה שלו. החיים, אלהים, הצמיחו. הוא מקבל את כוחם.

הוא חופר באר, רועי גרר גוזלים אותה ממנו. הוא לא נלחם, אבל הוא לא מתעלם מהמציאות ורואה אותה נכוחה: "ויקרא שם הבאר עשק כי התעשקו עימו" (כ"ו, כ"א). הוא מאמין שהמציאות, האל, יזמנו לו מים. ואכן "ויחפור באר אחרת ויריבו גם עליה ויקרא שמה שטנה" (כ"ו, י"ב). זו המציאות, צריך לקרוא לה בשם, לא להלחם בה. על הבאר הבאה, אכן, כבר לא רבים. "ויקרא שמה רחובות ויאמר כי עתה הרחיב ה' לנו ופרינו בארץ" (כ"ו, י"ג).

אחר כך באים אליו אבימלך ופיכול שר צבאו, ויש משהו מאיים בבואם, אבל יצחק לא נלחץ, גם לא חושב להילחם, הוא רק מעמיד את המציאות על דיוקה: "מדוע באתם אלי ואתם שונאים אותי ותשלחוני מאתכם" (כ"ו, כ"ח). ישיר וברור, מקבל את המצב. זה מה שיש.

תמיד תמהתי מדוע יצחק אינו מוכיח את יעקב ורבקה, אשתו האהובה, על ששיקרו אותו בפרשת הבכורה והברכה. אני חושב שיצחק, חרף עיניו, הכהות, ראה בעומק את מי הוא מברך (אם ברצונכם, ראו הפרשנות שלי לפרשה מהשנה הקודמת), אבל למה הוא לא אומר על כך מילה לרבקה? אולי משום שאינו רוצה לשבור את דמות האם ליעקב, אולי משום שהוא מקבל: זאת המציאות, זאת אשתו, אולי יש לה איזה ידע שלא ידוע לו ועוד יתברר לעתיד לבוא.

לאט לאט צומחת בו ההכרה שהוא מבורך. אביו לא בירך אותו. אבל הוא כבר מחזיק את יכולת הברכה. הוא יכול לברך את בניו.
אנחנו אומרים שאברהם הוא איש האמונה, אבל אולי המימוש המוחלט שלה, של האמונה הוא דווקא בבנו. אברהם, מאמין אקטיבי, נכון היה להקריב את בנו עליה. יצחק – יש מדרשים לא מעטים המספרים זאת – נותן את עצמו. זו לא פסיביות, זו קבלה. במעשה הזה הוא מאבד אמנם את הביטחון באביו ואימו, הדרוש לגדילתו, אבל הוא בורא לעצמו הורים גדולים מהם: החיים והאל. הוא מקבל אותם אליו.

אולי, כפי שיצחק מקבל אותם אליו, כך אנחנו צריכים ללמוד לקבל אותו אלינו.

שבת שלום!

יום רביעי, 16 בנובמבר 2011

יצחק אבינו - עליו השלום - לפרשת חיי שרה/ מרדכי בר אור


פרשת חיי שרה נפתחת במותה של שרה אמנו. חז"ל במדרשים שונים רואים סמיכות בין עקדת יצחק, הסיפור המסיים את פרשת 'וירא' למותה של שרה:

"כששב אברהם מהר המוריה בשלום, חרה אפו של סמאל, שראה שלא עלתה בידו תאוות לבו - לבטל קרבנו של אברהם. מה עשה? הלך ואמר לשרה: לא שמעת מה נעשה בעולם? אמרה לו - לא. אמר לה: לקח אברהם את יצחק בנך ושחטו, והקריבו על עולת מוקדה. התחילה בוכה ומיללת שלש בכיות כנגד שלש תקיעות, שלש יללות כנגד שלש יבבות ופרחה נשמתה ומתה (ילקוט שמעוני פרק כ"ג).


שרה מתה מרוב צער על סיפור העקידה.


הרבה עסקו בדמותו של אברהם סביב העקידה, גודל הניסיונות שעמדו לו לאברהם אבינו. סיפור העקידה יהפוך לסיפור יסוד בספר הזיכרונות היהודי. "מי שענה לאברהם אבינו בהר המוריה - הוא יעננו" (מתוך סליחות לימים נוראים).


ואולם מעט מאוד ידוע לנו על עולמו של יצחק סביב העקידה. מה הרגיש בעלותו לקרבן? מול הקב"ה, מול אביו – אברהם, אמו – שרה? אנו יודעים בהמשך הדרך כי יצחק הוא איש מופנם, אינו יוצא מארץ ישראל, אוהב את עשו - כי ציד בפיו. בהמשך ימיו הוא יתעוור.


הדברים מחריפים לאור העובדה שהכתוב מציין את הליכתם יחד לקראת העקידה, "וַיֵּלְכוּ שְׁנֵיהֶם יַחְדָּו", לעומת השיבה "וַיָּשָׁב אַבְרָהָם אֶל נְעָרָיו וַיָּקֻמוּ וַיֵּלְכוּ יַחְדָּו אֶל בְּאֵר שָׁבַע" – ויצחק היכן? יצחק נעלם. והוא ייעלם בכל ראשית פרשת חיי שרה, ואף לא מופיע בהלוויה של אמו.

רק לאחר שאליעזר, עבד אברהם, מוצא את רבקה ומביא אותה לכנען, רק אז מופיע יצחק ממקום היעלמו:
 "ויצחק בא מבא באר לחי רואי והוא יושב בארץ הנגב: ויצא יצחק לשוח בשדה לפנות ערב וישא עיניו וירא והנה גמלים באים".
הביטוי "ויצחק בא מבא" אין לו אח ורע במקרא. על כך מעיר הרש"ר הירש ומוסיף פרשנות לביטוי מיוחד זה, וכך לשונו:

"בא מבא – ביטוי זה אינו חוזר עוד בכל המקרא. בא – מהיותו בא! עיקר הוראת 'בא' להגיע למקום אשר הלב נמשך אליו והוא חש בו הרגשת בית".
לדבריו, המושג 'לבוא' בעברית, אין משמעותו הבלעדית לבוא ממקום מסוים או להגיע למקום מסוים במישור הפיסי, "לבוא" משמעותו נגזרת מהמילה "בית", דהיינו לבוא לנקודה פנימית או לבוא מנקודה פנימית בנפש. הבאר אליו הלך יצחק אחר העקידה הוא מקום הנוגע בשורש נשמתו וכאבו.

מהו אותו באר לחי רואי?
בפרשת לך - לך (פרק ט"ז), שרה נותנת לאברהם את הגר שפחתה, בתקוה שתיבנה ממנה. עם הריונה של הגר, היא בזה לשרה גבירתה העקרה. שרה כועסת על אברהם ואחר יישור קו אתו נאמר: "ותעניה שרי ותברח מפניה". הגר בורחת אל עין מים ואז רואה אותה מלאך ה' ומבטיח לה בן:


"וַיֹּאמֶר לָהּ מַלְאַךְ יְהוָה הִנָּךְ הָרָה וְיֹלַדְתְּ בֵּן וְקָרָאת שְׁמוֹ יִשְׁמָעֵאל כִּי-שָׁמַע יְהוָה אֶל-עָנְיֵךְ...  יג וַתִּקְרָא שֵׁם-יְהוָה הַדֹּבֵר אֵלֶיהָ אַתָּה אֵל רֳאִי  כִּי אָמְרָה הֲגַם הֲלֹם רָאִיתִי אַחֲרֵי רֹאִי.  יד עַל-כֵּן קָרָא לַבְּאֵר בְּאֵר לַחַי רֹאִי הִנֵּה בֵין-קָדֵשׁ וּבֵין בָּרֶד".

ישנו באר בעולם, שבו אלוהים רואה אנשים בעניים, בכאבם, ושמא יש קשר בין כאב - 'עניך' ל'עין המים'. וכך, יצחק הולך אחר העקידה לאותו באר. מבקש הוא להיראות מחדש, תחושה של היעדר פנים. וכמו מילותיו של דוד בספר תהילים:


"שְׁמַע ה' קוֹלִי אֶקְרָא וְחָנֵּנִי וַעֲנֵנִי: לְךָ אָמַר לִבִּי בַּקְּשׁוּ פָנָי אֶת פָּנֶיךָ ה' אֲבַקֵּשׁ: אַל תַּסְתֵּר פָּנֶיךָ מִמֶּנִּי אַל תַּט בְּאַף עַבְדֶּךָ עֶזְרָתִי הָיִיתָ אַל תִּטְּשֵׁנִי וְאַל תַּעַזְבֵנִי אֱלֹהֵי יִשְׁעִי: כִּי אָבִי וְאִמִּי עֲזָבוּנִי וַה' יַאַסְפֵנִי":

וזה עובר מעבר לכל איבה, לכל הבדל של דת, זו האנושיות בהתגלמותה. יצחק לא חזר עם אברהם מהר המוריה, לא השתתף בלוויית אמו, הלך הוא להתנחם באותה באר - שבו אדם מרגיש שהחי עולמים רואה אותו (*1).  ורק בזכות ההבראה בבארה של הגר, יכול הוא להקים לאיטו משפחה עם האישה שהביא לו אליעזר - רבקה. "וַיְבִאֶהָ יִצְחָק הָאֹהֱלָה שָׂרָה אִמּוֹ וַיִּקַּח אֶת-רִבְקָה וַתְּהִי-לוֹ לְאִשָּׁה וַיֶּאֱהָבֶהָ וַיִּנָּחֵם יִצְחָק אַחֲרֵי אִמּוֹ".
יצחק משתקם בזכות הבאר ובזכות האהבה.

הפסוק הבא מפתיע מעט: "א וַיֹּסֶף אַבְרָהָם וַיִּקַּח אִשָּׁה וּשְׁמָהּ קְטוּרָה"...
מי זו קטורה זו? המדרש אומר:
אלא בשעה שנטל יצחק לרבקה, אמר יצחק נלך ונביא לאבי אישה, היא הגר היא קטורה, דברי רבי. ורבותינו אומרים אישה אחרת נטל. מה טעמו של רבי: היא הגר היא קטורה, שכתיב "ויצחק בא מבוא באר לחי רואי", אותה שכתיב בה "על כן קרא לבאר באר לחי רואי"...

לפי דברי רבי במדרש, קטורה היא הגר ויצחק ורבקה מביאים אותו לאברהם. יצחק מגלה את השפה של ריפוי הכאב, בזכות האהבה בחייו, ובזכות הבאר - הוא לוקח את אם הבאר – הגר, לאביו. שמא מבין יצחק, כי אף לאברהם אביו הזקן - יש פצע מהר המוריה. שגם הוא "ההולך הגדול", העברי הראשון, מגיע לאחרית ימיו עם כאב.

וסופה של פרשה מופלאה זו:
"ח וַיִּגְוַע וַיָּמָת אַבְרָהָם בְּשֵׂיבָה טוֹבָה זָקֵן וְשָׂבֵעַ וַיֵּאָסֶף אֶל-עַמָּיו. ט וַיִּקְבְּרוּ אֹתוֹ יִצְחָק וְיִשְׁמָעֵאל בָּנָיו אֶל-מְעָרַת הַמַּכְפֵּלָה  אֶל-שְׂדֵה עֶפְרֹן בֶּן-צֹחַר הַחִתִּי אֲשֶׁר עַל-פְּנֵי מַמְרֵא.  י הַשָּׂדֶה אֲשֶׁר-קָנָה אַבְרָהָם מֵאֵת בְּנֵי-חֵת שָׁמָּה קֻבַּר אַבְרָהָם וְשָׂרָה אִשְׁתּוֹ. יא וַיְהִי אַחֲרֵי מוֹת אַבְרָהָם וַיְבָרֶךְ אֱלֹהִים אֶת-יִצְחָק בְּנוֹ וַיֵּשֶׁב יִצְחָק עִם-בְּאֵר לַחַי רֹאִי". 
בפסוקים אלו של סוף הפרשה, מתומצת הסיפור כולו. אברהם זוכה לשיבה טובה, בגלל שיש תיקון. קטורה - היא הגר, הופכת לאשתו.

שיקומו של יצחק מאפשר תיקון מול ישמעאל, אותו בן שכה הכעיס את אמו שרה, ויחד הם בקבורה של אביהם המשותף.
ואחרי הלוויה, יתום מהוריו אך עם ברכת ה' עליו, מתיישב לו יצחק - בבאר לחי רואי.

      
_____________________________________________________

*1. מעניינת העובדה כי ישר אחר הפסקת העקידה נאמר " וַיִּקְרָא אַבְרָהָם שֵׁם-הַמָּקוֹם הַהוּא יְהוָה יִרְאֶה אֲשֶׁר יֵאָמֵר הַיּוֹם בְּהַר יְהוָה יֵרָאֶה. ישנה ראייה בהר המוריה, השונה מהראייה בבאר. יש ראייה המיטיבה עם אברהם (מוריה) וראייה במיטיבה עם יצחק (באר לחי רואי)
 


יום רביעי, 9 בנובמבר 2011

ולכאורה עסקנו בשלנו.. - לפרשת וארא / דני סגל

נחמה
מילים: רחל שפירא
לחן: נורית הירש
ולכאורה עסקנו בשלנו
רק בשלנו
בלי לבקש גדולות ונצורות.
שלווה מופרת
וכבר אחרת
ואין טעם לכסות
כי בפתח נכנסות -
התמורות.
מי שצמא לכל מחווה של חסד,
אוזנו תופסת -
איך הקריאות חוצות את הרחוב
שואל עדיין
שואל מאין
כן, מאין כוחות לשאוב.
זה בזו נביט
ונתמה שנית
אם ראינו נכונה
לפעמים אני
לפעמים אתה
כה זקוקים לנחמה.
מי שחווה את בערת הקיץ,
ליבו לבית
ופני הנוף ראי לחרדותיו.
את מי ישביע
את מי ירגיע
ועל מה יתפלל עד הסתיו.
זה בזו נביט...
ולכאורה עסקנו בשלנו
רק בשלנו
בלי לבקש גדולות ונצורות..


אחד היה אברהם. יחיד ומיוחד. כבר שבוע שני שאנחנו מתלווים אליו במסעו שהתחיל באור כשדים , וממשיך בנדודיו בארץ כנען.
ארבעה פתחים היו באוהלו של אברהם אבינו, מין מכניס אורחים תמידי כזה. שהשער אצלו פתוח לרווחה, ובפנים תמיד יש מישהו... כך גם מתחילה הפרשה:


א וַיֵּרָא אֵלָיו ה', בְּאֵלֹנֵי מַמְרֵא; וְהוּא יֹשֵׁב פֶּתַח-הָאֹהֶל, כְּחֹם הַיּוֹם.  ב וַיִּשָּׂא עֵינָיו, וַיַּרְא, וְהִנֵּה שְׁלֹשָׁה אֲנָשִׁים, נִצָּבִים עָלָיו; וַיַּרְא, וַיָּרָץ לִקְרָאתָם מִפֶּתַח הָאֹהֶל, וַיִּשְׁתַּחוּ, אָרְצָה.  ג וַיֹּאמַר:  אֲדֹנָי, אִם-נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ--אַל-נָא תַעֲבֹר, מֵעַל עַבְדֶּךָ.  ד יֻקַּח-נָא מְעַט-מַיִם, וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם; וְהִשָּׁעֲנוּ, תַּחַת הָעֵץ.  ה וְאֶקְחָה פַת-לֶחֶם וְסַעֲדוּ לִבְּכֶם, אַחַר תַּעֲבֹרוּ--כִּי-עַל-כֵּן עֲבַרְתֶּם, עַל-עַבְדְּכֶם; וַיֹּאמְרוּ, כֵּן תַּעֲשֶׂה כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ.  ו וַיְמַהֵר אַבְרָהָם הָאֹהֱלָה, אֶל-שָׂרָה; וַיֹּאמֶר, מַהֲרִי שְׁלֹשׁ סְאִים קֶמַח סֹלֶת--לוּשִׁי, וַעֲשִׂי עֻגוֹת.  ז וְאֶל-הַבָּקָר, רָץ אַבְרָהָם; וַיִּקַּח בֶּן-בָּקָר רַךְ וָטוֹב, וַיִּתֵּן אֶל-הַנַּעַר, וַיְמַהֵר, לַעֲשׂוֹת אֹתוֹ.  ח וַיִּקַּח חֶמְאָה וְחָלָב, וּבֶן-הַבָּקָר אֲשֶׁר עָשָׂה, וַיִּתֵּן, לִפְנֵיהֶם; וְהוּא-עֹמֵד עֲלֵיהֶם תַּחַת הָעֵץ, וַיֹּאכֵלוּ.


הכול במהירת, בחפזון, שלא יחכו רגע אחד מיותר.
מספיק לראות את המקבילה אצל לוט, פרק אחד אחר כך כששוב באים שלשה אנשים, ושם כותבת התורה 'ויקם לקראתם' ולא 'וירץ', את ההבדל אנחנו שומעים בניואנסים הקטנים האלה (אאאוווףףף..., עוד הפעם אורחים..., ועוד באמצע הלילה...) הריצה, ההתלהבות חסרה שם, ובולטת מאוד כאן.
למה אהלו של אברהם פתוח לרווחה? מאיפה המוכנות הזאת, המסירות? הרצון הגדול להכניס כל אדם פנימה?


לך לך..
אברהם הוא נווד נצחי. חי חיים של לך לך כבר הרבה מאוד זמן.
מי שהיה בחוץ, זוכר טוב מאוד מה זה גם אחרי שהוא הקים בית. מי שהלך במדבר כחם היום, כשכבר יש לו אוהל, ישב יום יום בפתח, לראות אם אולי אנשים הולכים שם בדרך, ואם כן - להזמין אותם פנימה...


מאוד יפה לראות את הדברים בהמשך השיר של רחל שפירא.
יש בנו משהו שנטבע בנו כעם נודד, שאמור להאיר אצלנו שוב ושוב – דווקא אחרי שבנינו בית, גם את כל מה שקורה בחוץ...
מה שמאוד יפה בעיני, זה שרחל, שאין דבר כזה לעסוק רק בשלנו. תמיד ראוי, או רצוי, או שזה פשוט קורה, שאנחנו גם מפנים מבט החוצה.


*                                                        *


פרשת העקידה במילה
הנני.
מילים רבות נכתבו על העקידה, מילה אחת השנה דיברה אלי מאוד.
הנני – אבן שושן, מפרש מילולית: הנה אני.
במדרש טוענים את המילה במשמעות, אני כאן ומכון לכל משימה. מה שתגיד אעשה – במילים של רש"י 'כי היא ענייתן של חסידים, לשון ענוה הוא'. לשון ענוה – ביטול בפני מי שקורא לך.
מה שכל כך כואב, מורכב ומשמעותי בסיפור העקידה היא שהמילה הזאת מופיעה פעמיים.


א וַיְהִי, אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, וְהָאֱלֹהִים, נִסָּה אֶת-אַבְרָהָם; וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אַבְרָהָם וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי.  ב וַיֹּאמֶר קַח-נָא אֶת-בִּנְךָ אֶת-יְחִידְךָ אֲשֶׁר-אָהַבְתָּ, אֶת-יִצְחָק, וְלֶךְ-לְךָ, אֶל-אֶרֶץ הַמֹּרִיָּה; וְהַעֲלֵהוּ שָׁם, לְעֹלָה, עַל אַחַד הֶהָרִים, אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיךָ.  ג וַיַּשְׁכֵּם אַבְרָהָם בַּבֹּקֶר, וַיַּחֲבֹשׁ אֶת-חֲמֹרוֹ, וַיִּקַּח אֶת-שְׁנֵי נְעָרָיו אִתּוֹ, וְאֵת יִצְחָק בְּנוֹ; וַיְבַקַּע, עֲצֵי עֹלָה, וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ, אֶל-הַמָּקוֹם אֲשֶׁר-אָמַר-לוֹ הָאֱלֹהִים... ו וַיִּקַּח אַבְרָהָם אֶת-עֲצֵי הָעֹלָה, וַיָּשֶׂם עַל-יִצְחָק בְּנוֹ, וַיִּקַּח בְּיָדוֹ, אֶת-הָאֵשׁ וְאֶת-הַמַּאֲכֶלֶת; וַיֵּלְכוּ שְׁנֵיהֶם, יַחְדָּו.  ז וַיֹּאמֶר יִצְחָק אֶל-אַבְרָהָם אָבִיו, וַיֹּאמֶר אָבִי, וַיֹּאמֶר, הִנֶּנִּי בְנִי; וַיֹּאמֶר, הִנֵּה הָאֵשׁ וְהָעֵצִים, וְאַיֵּה הַשֶּׂה, לְעֹלָה.


הנני, כך עונה אברהם לקב"ה וכך עונה אחר כך לבנו הקורא לו.
רק אנחנו כקוראים יודעים עד כמה יש סתירה עמוקה בין המסירות הגמורה של אברהם לבנו, לבין המסירות הגמורה לקב"ה. אנחנו יכולים לשמוע את נפשו של אברהם נעה ונמתחת בין 'הנני' אחד לשני, איך הוא רוצה בכל מאודו ובכל נפשו להיות לגמרי כאן, ולגמרי כאן – אך עמוק בפנים יודע שזה לא לגמרי אפשרי.
וחשבתי עלינו, על ה'הנני' ים השונים שיש בחיינו, שלעיתים קרובות אנחנו נקרעים ביניהם.

בית ומשפחה אל מול קריירה ועשייה בחוץ, תחום כזה או תחום אחר, ילדים, הורים, שלל מחויבויות ורצונות – ומשהו חזק בבטן שרוצה לומר 'הנני' להרבה דברים שונים ולהתעלם מזה שהם לא יכולים לחיות ביחד.
אולי מבט נוסף, על פרשת העקידה.


*                                                                      *


הרבה טוב, ושבת שלום,
דני.

יום רביעי, 2 בנובמבר 2011

פרשת לך לך : וַיִּקְרָא בְּשֵׁם ה' / דוד ליברמן


(ו) וַיַּעֲבֹר אַבְרָם בָּאָרֶץ עַד מְקוֹם שְׁכֶם עַד אֵלוֹן מוֹרֶה וְהַכְּנַעֲנִי אָז בָּאָרֶץ: (ז) וַיֵּרָא יהוה אֶל אַבְרָם וַיֹּאמֶר לְזַרְעֲךָ אֶתֵּן אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת וַיִּבֶן שָׁם מִזְבֵּחַ לַיהוה הַנִּרְאֶה אֵלָיו: (ח) וַיַּעְתֵּק מִשָּׁם הָהָרָה מִקֶּדֶם לְבֵית אֵל וַיֵּט אָהֳלֹה בֵּית אֵל מִיָּם וְהָעַי מִקֶּדֶם וַיִּבֶן שָׁם מִזְבֵּחַ לַיהוה וַיִּקְרָא בְּשֵׁם יהוה:


מהי הקריאה בשם ה'? מה היה תוכנה?
הרמב"ן מפרש כך :


ויקרא בשם ה' - פירש אונקלוס שהתפלל שם, כמו קראתי שמך ה' מבור תחתיות (איכה ג', נ"ה):


הרמב"ן, החולק על אונקלוס ונסמך על מדרש בראשית רבה, מדבר על פרסומו של ה' בין הבריות. מפרש אחר, ר' עובדיה ספורנו ממשיך בקו זה ומבאר שישיבתו של אברהם בין בית אל ובין העי קשורה בקריאה בשם ה' –
"בין שתי עיירות גדולות למען ירבו הבאים לשמוע בקוראו בשם ה'".


לפי פירושים אלו מצטייר אברהם כמפיץ האמונה, מודל לכל מפיצי האמונה לדורותיהם, ואכן, פירוש זה לקריאה בשם ה', ששורשו במדרש רבה הוא חוליה נוספת בספור עלילות אברהם באותו מדרש. כזכור, אברהם מתואר שם כמי ששיבר את פסילי אביו, קידש את השם כשהושלך על ידי נמרוד הרשע, מלך אור-כשדים, וגייר אנשים רבים בחרן.


אני רוצה להלן להעמיק כיוון פרשני זה. לדעתי אין כוונת המקרא לתאר שליח חב"ד נמרץ, אלא לתאר אדם שיצר משהו מהותי, עמוק. אני סבור שאף המדרש מכוון לכך. כמורה דרך בכיוון זה ישמש הביטוי  – קריאה בשם. ביטוי זה מופיע במקרא במקרים נוספים. כך נאמר על בוני המגדל -  


וַיֹּאמְרוּ הָבָה נִבְנֶה לָּנוּ עִיר וּמִגְדָּל וְרֹאשׁוֹ בַשָּׁמַיִם וְנַעֲשֶׂה לָּנוּ שֵׁם פֶּן נָפוּץ עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ (בראשית י"א, ד')


בוני המגדל רצו לעשות שם לעצמם. לעומתם, שלמה בונה המקדש רצה לעשות שם לאלוהים, וכך הוא אומר בנאומו בעת חנוכת המקדש -
לִהְיוֹת עֵינֶךָ פְתֻחוֹת אֶל הַבַּיִת הַזֶּה לַיְלָה וָיוֹם אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אָמַרְתָּ יִהְיֶה שְׁמִי שָׁם לִשְׁמֹעַ אֶל הַתְּפִלָּה אֲשֶׁר יִתְפַּלֵּל עַבְדְּךָ אֶל הַמָּקוֹם הַזֶּה: (מלכים א', ח', כ"ט)


שמו של אלהים הוא ישות, מציאות, ממשות, הזקוקה לבית. ברוח זו יש לפרש את מילותיו של שלמה - וְהַבַּיִת אֲשֶׁר בָּנִיתִי לִשְׁמֶךָ: (שם, פסוק מ"ח) לא במובן של הבית עבורך, אלא הבית שהדייר בו הוא שמך.

ואכן גם מדברי בוני המגדל ברור שהשם אינו מושג מופשט אלא ממשות שיש ליצור אותה. יתכן שדווקא אנו, בני חברה בה ניתן מקום רב כל כך לבוני תדמית, לא נתקשה להבין את דבריהם וכוונתם של בוני המגדל. אבל האם אלוהים זקוק ליועצי תדמית? האם זה היה תפקידו של אברהם? של שלמה?


הבנה מעמיקה יותר של עניין זה תספק לנו שיחתם של אלוהים ומשה בסנה. יש לזכור את ההקשר – על פי הספור המקראי, התגלותו של אלוהים למשה באה לאחר דורות של שתיקה אלוהית ולמעשה של היעלמותו מהזירה. אלוהים לא היה בשואת מצרים, ארבעה דורות עברו מאז התגלה ליעקב ברדתו מצרימה (בראשית מ"ו, ד') והבטיח לו שיהיה עמו שם ושיעלהו משם. בינתיים קרה מה שקרה ודבר לא הפריע לפרעה לעשות כרצונו. המקרא מספר את הספור גם מהזירה האלוהית ולכן הוא יודע לומר שבאותם ימי חושך –


(כג) וַיְהִי בַיָּמִים הָרַבִּים הָהֵם וַיָּמָת מֶלֶךְ מִצְרַיִם וַיֵּאָנְחוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעֲבֹדָה וַיִּזְעָקוּ וַתַּעַל שַׁוְעָתָם אֶל הָאֱלֹהִים מִן הָעֲבֹדָה: (כד) וַיִּשְׁמַע אֱלֹהִים אֶת נַאֲקָתָם וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת בְּרִיתוֹ אֶת אַבְרָהָם אֶת יִצְחָק וְאֶת יַעֲקֹב: (כה) וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֵּדַע אֱלֹהִים: (שמות ב', כ"ג-כ"ה)


ואולם, השמיעה, הזכירה והידיעה האלוהית לא קיבלו עדיין ביטוי בעולמם של בני האדם. הפריצה האלוהית לזירת האדם באה במעמד הסנה. אלוהים בחר לו את האדם שיהיה סוכנו, מייצגו, ויבצע את רצונו. מי שקורא את השיחה המתמשכת בפרקים ג'-ד' יראה שמשה הצביע לפני אלוהים על קשיים עצומים במימוש התוכנית, ואלוהים נענה לו ופיתח את התוכנית הגולמית לפיה משה ילך אל פרעה ויוציא את ישראל ממצרים, למשהו מורכב הרבה יותר. אינני רוצה להידרש כאן לכל פרטי השיחה ההיא אלא לחוליה אחת בה שבעיני היא מהותית ביותר –
 
וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל הָאֱלֹהִים הִנֵּה אָנֹכִי בָא אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתִּי לָהֶם אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיכֶם שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם וְאָמְרוּ לִי מַה שְּׁמוֹ מָה אֹמַר אֲלֵהֶם (שמות ג', י"ג).


לשאלה זו מגיב אלוהים בשלוש תגובות רצופות, שונות זו מזו. ריבוי התגובות מעיד שאין זו שאלה  טכנית. השאלה היא – כיצד אתה אלוהים מתכוון להיות נוכח בעולמם של בני האדם – בתודעתם, בהבנתם, כמו מה אתה רוצה להיתפס? ככוח מעין אלילי מצרים אבל חזק יותר? כישות רוחנית מופשטת? כידידם ומלוום של צאצאי האבות מאז ועד היום? כבורא השמים והארץ?

 

שאלה זו שאלו מאמינים מאז ועד היום ואלוהים לוקח אותה ברצינות רבה מאוד שכן זוהי שאלה שהתשובה לה תכונן את גילויו ונוכחותו בעולם. במקרה זה עונה אלוהים –

(יד) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה
וַיֹּאמֶר כֹּה תֹאמַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶהְיֶה שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם:
(טו) וַיֹּאמֶר עוֹד אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה כֹּה תֹאמַר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל יהוה אֱלֹהֵי אֲבֹתֵיכֶם אֱלֹהֵי אַבְרָהָם אֱלֹהֵי יִצְחָק וֵאלֹהֵי יַעֲקֹב שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם זֶה שְּׁמִי לְעֹלָם וְזֶה זִכְרִי לְדֹר דֹּר:


אפשר לפרש את תגובתו בראשונה כמבטאת אי-רצון לעסוק ביצירת שם, אהיה-מי-שאהיה, אומר אלוהים, ובלבד שאגאל אתכם, אבל מיד אחר כך אומר אלוהים : תכונה זו , ההיות-עבורכם, היא שמי ומעתה אקרא  - 'אהיה'. ואז מוסיף לכך אלוהים גם את צורת ההווה המשנה את השם מ'אהיה' ל י.ה.ו.ה. וגם את הקונטקסט ההיסטורי – אלוהי אבותיכם. 


במקרים אחרים נתן אלוהים תשובות אחרות . אזכיר תשובה שונה מאוד –
כֹּה אָמַר הָאֵל יהוה בּוֹרֵא הַשָּׁמַיִם וְנוֹטֵיהֶם רֹקַע הָאָרֶץ וְצֶאֱצָאֶיהָ נֹתֵן נְשָׁמָה לָעָם עָלֶיהָ וְרוּחַ לַהֹלְכִים בָּהּ (ישעיהו מ"ב, ה,)


ריבוי התשובות והצורך להתאימן למציאות הקונקרטית מסביר את תפקידו של אברהם, כמו גם של משה ושלמה. אנשי המקרא והמאמינים הגדולים בכל דור אינם מוטרדים כלל בשאלה האם אלוהים קיים. הוא קיים. השאלה הרלוונטית אינה פילוסופית אלא אקסיסטנציאלית - כיצד קיומו יפגוש את קיומם של בני האדם? כיצד חייהם יהיו מושפעים ממנו ? ה'שם' הוא המפתח לכך. שם משמעו

– יש לאלוהים נוכחות במציאות, האנשים יודעים כיצד לפנות אליו, כיצד לכונן קשר קבוע אליו, ובדרך זו הוא נוכח בחייהם. במהלך ההיסטוריה ניתנו לאלוהים שמות רבים. היו לו שמות שאפשרו לאדם היחיד פניה אליו בעת מצוקתו כמו למשל 'עוזר דלים' או 'רופא חולים' והיו לו שמות שאפשרו לעם לפנות אליו כמו 'אלוהינו ואלוהי אבותינו' ניתנו לו  שמות המאפשרים פניה בעת מלחמה כמו ' אלהי צבאות' וניתנו שמות של שלום כמו "ה' שלום" (שופטים ו,כד).


אברהם לא עסק רק בפרסום שמו של אלוהים , לא עסק רק בהצגתו בדרך הנאותה. הוא עשה משהו מהותי יותר – הוא יצר את הנוכחות האלוהית בעולמם של בני האדם.


שבת שלום!


יום חמישי, 27 באוקטובר 2011

להתחיל מבראשית - לפרשת נח תשע"ב

שניים מתוך שלושת המרכיבים איתם, על פי ספר יצירה, ברא הקב"ה את העולם, הם "ספר וסיפור". כל שנה עם קריאת התורה מבראשית, מתעוררת בי סקרנות והתרגשות והסיבה לכך היא ההזכרות ב'ראשית'.

אנחנו נמצאים בזמן של 'טרם'. עדיין לא פגשנו באברהם, יצחק ויעקב, לא ירדנו למצרים ולא יצאנו משם, לא עמדנו לפני הר סיני ולא קיבלנו את התורה ודיינו. אנחנו נמצאים בשלבים של "לפני מלוך מלך לבני ישראל", באותם עולמות שיש בהם מן ה'תוהו'. פרשיות שיש בהן מן הסוד של ה'לפני', לפני שהעולם נוצר כפי שאנו מכירים אותו היום, ולפני כביכול הסיפור האישי, היהודי.


העולם מנסה לצעוד את צעדיו הראשוניים. אנחנו קוראים ומקבלים רשות להציץ לשלבים עלומים של העולם.
למה זה נעלם-תרתי משמע?
העולם?


מדוע, עם כל הכוונות הטובות, שלבים אלו של בנייה והתחלה נשטפים במבול?
מדוע אחרי הצעדים הראשונים בא המבול המחזיר שוב את העולם למצב של מים במים ומציף הכל?


מדוע שלבי בנייה נדרשים לפירוק? לבלילת שפות? למצב בו איש לא מבין שפת רעהו?
נדמה ויש קשר בין שלבי צמיחתו של העולם לשלבי גדילתו של האדם. נדמה שבשלבי התפתחות ראשוניים אלו יש כוח גדול, ללא מידה, ללא יכולת איזון, הצריך לצאת אל הפועל אבל גם להיהרס. כמו אדם שלא מודע לכוחו עד אשר ינסה וייפול.


רמז לסוד זה ניתן למצוא באותן מימרות של חז"ל כדוגמת: "אין אדם עומד על דברי תורה אלא אם כן נכשל בהן". לכישלון יש מקום עד ש"במקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד".
האם שלבים אלו הינם עבר, סיפור שמדי שנה נעים להיזכר בו? או שמא ההזכרות חשובה מפני שמדובר בשלבי קדם הנוכחים בשכבות עומק בהווה?


כבר לימדונו בעלי החסידות ש'סיפורים גדולים' חוזרים ונשנים בכל אדם ובכל עת. אין אלו רק שכבות ארכיאולוגיות, "כך היה בעבר..." אלא תהליכים הקיימים תמיד בהווה כתמונת רקע בחייו של האדם.  האדם במהלך התפתחותו מגלה את כוחותיו, מתנסה בהם ולאט לאט מאזן אותם. יכול הוא לחיות בתודעה של פעם היה תוהו ועכשיו אני בעולם של תיקון. בא המקרא ומתבונן שוב מבראשית, לא עבר נכחד הוא עברך, אלא תמונת רקע נצחית, הווה מתמשך בעומק חייך אשר יש חשיבות שלא ישכח.


כוחות התוהו ועולמות התוהו הינן עולמות של עוצמה. אנחנו מכירים אותם מימי הנעורים שלנו ושל ילדינו, מדמויות בעולם האומנות, דמויות 'זורבאיות' אשר עולם החוק והסדר לא מצליח להכילן ומתנועות מהפכניות בעולם הרוח. יש עניין וסוד בהיזכרות בכוחות ראשית אלו, כוחות התוהו שמקורן גבוה מאד.


בניגוד לקריאת התורה ה'נזכרת' בעבר, ישנה קריאה ה'מזכירה' ומתבוננת בשכבות קדומות הקיימות בהווה. אותם כוחות אשר אל לא לאדם להתעלם מהם למרות היותם כוחות היכולים להביא מבול ולגרום פירוד בעולם.


אותם כוחות היכולים להביא הרס הינם כוחות של תהום המחיות את פני הקרקע, הם עלולים להציף, להחזיר את העולם לקדמותו אבל בלעדיהם אנחנו "חצי בן אדם", אנחנו "בעצם כלום".

בדרש, ברמז ובסוד :
שמות רבה (וילנא) פרשת משפטים פרשה ל':
"מלך במשפט יעמיד ארץ אלו ישראל שנאמר (שמות י"ט) ואתם תהיו לי ממלכת כהנים, ואיש תרומות יהרסנה אלו דור המבול שלא היו עושין את הדין... א"ר אחא בקש הקדוש ברוך הוא ליתן להם (לדור המבול) ארבעה דברים: תורה ויסורין ועבודת קרבנות ותפלה ולא בקשו..."


ע"פ דברי ר' אחא, היו ראויין בני דור המבול לקבלת התורה. ישנם כמה קישורים המרמזים על הקשר בין דור המבול למתן תורה. משה רבינו, ניצל מן המים "כי מן המים משיתהו" (שמות ב', י'). הן משה והן נח נצרכו לתיבה הצפה על פני המים. על הפסוק "וַיֹּאמֶר ה' לֹא יָדוֹן רוּחִי בָאָדָם לְעֹלָם בְּשַׁגַּם הוּא בָשָׂר וְהָיוּ יָמָיו מֵאָה וְעֶשְׂרִים" דרשו חז"ל במסכת חולין קל"ט: "משה מן התורה מנין – בשגם הוא בשר". וכתב  האר"י הקדוש שנפש משה רבינו ע"ה הייתה בדור המבול וכי הפסוק "כי מן המים משיתהו" נאמר על מימי המבול, שמשה ניצל גם מהם (ישנם קישורים נוספים בכתבי האר"י בין דור המבול לדור יציאת המצרים, בין החומר והלבנים של דור הפלגה לחומר והלבנים של מצרים).


ישנו קשר בין דור המבול וכוחותיו, לדור הזוכה להתגלות של מתן תורה וכוחותיו, אותם כוחות היכולים להביא מבול לעולם יכולים גם להביא תורה. (חלק מההבדלים בין הדורות שעמדו עליהן המפרשים, קשורים לפער הנמצא בין מצב של יחידאיות, כוחות עצומים המתפרצים לכל עבר ושוטפים ונשפכים לבטלה, לבין מצב של תיקון וזיווג. קיים פער בין כוחות מציפים לכוחות בוראים).


ידועה אמרתו של הרבי האחרון בחסידות חב"ד, שראה את עניין גאולתו של העולם כמצב בו יהיו  "אורות  התוהו בכלים של תיקון". מצב בו אותם כוחות עצומים המציפים את העולם ואין העולם יכול להכילם, לא יתעמעמו על מנת לחיות בתיקון, אלא עוצמתם תתרחב בכלים של תיקון ולא של הרס.
למה כוונתו וכיצד הדבר אפשרי? אשאיר זאת כשאלה...


וכך כתב הרב קוק בספרו 'אורות' במאמר ושמו "נשמות מעולם התוהו":
"נשמות דתוהו גבוהות הן מנשמות דתקון. גדולות הן מאד, מבקשות הן הרבה מן המציאות, מה שאין הכלים שלהן יכולים לסבול. מבקשות הן אור גדול מאד, כל מה שהוא מוגבל, מוקצב ונערך, אינן יכולות לשאתו... הנן מתלבשות בכלים שונים, שואפות הרבה יותר ויותר מהמידה, שואפות ונופלות... בעתותיי גאולה מתגברת חוצפה... חוצפה מחוצפה תגדל, מאין קורת רוח בכל האוצר הטוב של האור המוגבל והמצומצם... מפני שאיננו מסלק את כל המסכות מעל כל פני הלוט שאיננו מגלה את כל הרזים ואיננו משביע את כל המאוויים... אבל גיבורי כוח יודעים, שגילוי כוח זה הוא אחד מהחזיונות  הבאים לצורך שכלולו של עולם... אלא שבתחילה מתגלה הכוח בצורת התהו... הסופות הללו יחוללו גשמי נדבה, ערפלי חשך אלו יהיו מכשירי אורים גדולים. ומאופל ומחושך עיני עיוורים תראינה".


שבת שלום!



יום שלישי, 11 באוקטובר 2011

קהלת ומסע הקיום – לשבת חוה"מ סוכות / ליאון וינר דאו

בשבת חול המועד סוכות, אנו עתידים לקרוא את ספר קהלת, ודומני כי המלך קהלת, כמונו, בדיוק סיים לציין את יום הכיפורים. עליו עדיין ניכרים רשומיו של היום-שאחרי-יום-כיפור: לאחר ההתעלות הגדולה, לאחר ההבטחה הגדולה של השינוי המתחולל בעשרת ימי תשובה, חוזרות-פוקדות אותנו אותן ההתמודדויות שהכרנו לפני-כן – ויחד עמן, אותן הנפילות. אזי מתעצמת התחושה כי קהלת צדק, "מְעֻוָּת לֹא יוּכַל לִתְקֹן" (א' ט"ו).


אם על יום כיפור תלינו תקוות כי משמעות חיינו תתבהר לנו, ששיאו של תהליך התשובה אותו עברנו יכונן ויכוון את דרכינו החדשה, אנו מגלים כי דרכינו אינה דרך כלל. מסביב לפינה ראינו פיתול בכביש, אך לא ידענו כי הוא יוביל אותנו חזרה לאותה נקודת התחלה. "מַה שֶּׁהָיָה הוּא שֶׁיִּהְיֶה וּמַה שֶּׁנַּעֲשָׂה הוּא שֶׁיֵּעָשֶׂה וְאֵין כָּל חָדָשׁ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ" (א', ט'). אין תזוזה של ממש; על כן, "הֲבֵל הֲבָלִים הַכֹּל הָבֶל" (א', ב').


זאת ועוד, עבור קהלת, אותו המוטיב שכל-כך מרכזי בליטורגיה של יום כיפור – הארעיות שלנו, השבירות שלנו, המוות שלנו – מאיים להכשיל כל ניסיון להעניק משמעות לחיינו. דבריו יוצאים כמו מפיו של שליח הציבור שוב ושוב ומנחיתים עלינו סתירה קשה: "מוֹתַר הָאָדָם מִן הַבְּהֵמָה אָיִן" (ג', י"ט), שכן מקרה אחד קורה לכולם. משום כך, אין יתרון של ממש לחכם על פני הכסיל. בגלל המוות שיקרה לשניהם, אומר קהלת, "שָׂנֵאתִי אֶת הַחַיִּים" (ב', י"ז): הסופיות שלנו מכרסמת את טעם החיים.


מלבד רוחן של עצם האמירות הללו, גם הצורה הספרותית של קהלת משקפת את אותה התפיסה של חוסר התקדמות: משפטים חוזרים על עצמם, לעתים כמעט ללא שינוי, לעתים בשינוי קל, כדי לחזק את הרושם כי אין התקדמות. עד שדומה כי שנים עשר פרקי הספר הינם בגדר פרשנות לפסוק הפותח, "הֲבֵל הֲבָלִים הַכֹּל הָבֶל".


כך אנו רגילים לקרוא את קהלת, וכך, לעתים קרובות, אנו חשים לאחר יום הכיפורים. ברם, סבורני כי ניתן לאתר במסלול של ספר קהלת נקודת מפנה, בה קהלת נחלץ ממעגל הייאוש ומוצא דרך להעניק משמעות חיובית לאותם גורמים בדיוק שרק עתה היו למכשול.


אותו מפנה, להערכתי, מתחולל בבראשית פרק ג', באותם הפסוקים המוכרים היטב: "לַכֹּל זְמָן וְעֵת לְכָל חֵפֶץ תַּחַת הַשָּׁמָיִם. עֵת לָלֶדֶת וְעֵת לָמוּת עֵת לָטַעַת וְעֵת לַעֲקוֹר נָטוּעַ. עֵת לַהֲרוֹג וְעֵת לִרְפּוֹא עֵת לִפְרוֹץ וְעֵת לִבְנוֹת. עֵת לִבְכּוֹת וְעֵת לִשְׂחוֹק עֵת סְפוֹד וְעֵת רְקוֹד. עֵת לְהַשְׁלִיךְ אֲבָנִים וְעֵת כְּנוֹס אֲבָנִים עֵת לַחֲבוֹק וְעֵת לִרְחֹק מֵחַבֵּק. עֵת לְבַקֵּשׁ וְעֵת לְאַבֵּד עֵת לִשְׁמוֹר וְעֵת לְהַשְׁלִיךְ. עֵת לִקְרוֹעַ וְעֵת לִתְפּוֹר עֵת לַחֲשׁוֹת וְעֵת לְדַבֵּר. עֵת לֶאֱהֹב וְעֵת לִשְׂנֹא עֵת מִלְחָמָה וְעֵת שָׁלוֹם" (ג', א'-ח').


מה סוד הקסם של אותם פסוקים? איזה מהפך מתחיל להתחולל עם בואם? הרי באיזו אמת הם נוקטים, אם לא באותה אמירה חוזרת ונשנית של הבל, של חוסר-כיוון, של היעדר מסלול? בפסוקים אלה, קהלת מגלה, מסתתרת אבן יסוד של הקיום האנושי: כינון יחס חיובי אל חליפת הזמן, ההשלמה עמו, הנכונות לחיות בו ואתו – ולא להילחם נגדו. כתוצאה מכך, לא רק שאין צורך להכריע בין "לשנוא או לאהוב?" – עצם הקוטביות של השאלה מתגלה כשגויה. השאלה איננה איזו מהם? אלא: מתי כל אחד מהם?


אין להמעיט בגודל המפנה הטמון בניסוח חדש זה. הרי סיום הלחימה עם הזמן, פירושו השלמה עם אותו גורם שמסמן את עצמתו ואת מרותו של הזמן: המוות. ברגע שקהלת מסוגל לראות כי לכל התרחשות ישנו הזמן המתאים לה, אזי קהלת מסוגל לחולל יחס אחר גם אל המוות "טוֹב לָלֶכֶת אֶל בֵּית אֵבֶל מִלֶּכֶת אֶל בֵּית מִשְׁתֶּה", הוא קובע (ז', ב'). נימוקו לכך מלמד כי הסיבה לכך איננה נטייה דכאונית או אובדנית, אלא דווקא בגין החיבור לחיים הנובע מכך: "בַּאֲשֶׁר הוּא סוֹף כָּל הָאָדָם וְהַחַי יִתֵּן אֶל לִבּוֹ" (שם). לאמור, המוות חדל מלהיות גורם הנוטל את טעם החיים, ומותמר לגורם המכוון את לב האדם לחיים עצמם ולערכם.


ומה מגלה האדם כשהוא מביט לחיים לאחר המפגש עם המוות? ראשית, הוא מקבל את מלוא המשמעות של כפיפותו לזמן, "אַל תֹּאמַר מֶה הָיָה שֶׁהַיָּמִים הָרִאשֹׁנִים הָיוּ טוֹבִים מֵאֵלֶּה" (ז', י'): אין המבט מופנה לעבר, לאותם ימים שהיו לפני ההכרעה או לפני הטעות, כאשר הכל היה בגדר פוטנציאל לא ממומש. אלא "טוֹב אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ" (ז', ח'), שכן עם הזמן מגיעה בשלות ועומק שאין להשיגם טרם ניסיון החיים. לא בכדי שבאותן שיחות מהדימות בין ר' אלישע בן אבויה (אחר) לבין ר' מאיר, כאשר אחר שואל את ר' מאיר מה הוא למד בבית המדרש, ר' מאיר מצטט מדרש דווקא על הפסוק הזה (ואלישע מתקן אותו!) (ראו בבלי חגיגה ט"ו א"ע ומקבילותיו בירושלמי ורות רבה). רצונו של הסיפור לומר: גם לאחר הכפירה – ודוק: רק לאחר הכפירה – ניתן להגיע לרמה הגבוהה ביותר של הבנה, הנקנית עם הניסיון המצטבר של שנים רבות.


לכפיפות זו לזמן משמעות נוספת: באשר לעתיד, אין האדם מצפה לוודאות. ביסוד גישתו של קהלת לחיים העתידיים נמצא המשפט, "שַׁלַּח לַחְמְךָ עַל פְּנֵי הַמָּיִם כִּי בְרֹב הַיָּמִים תִּמְצָאֶנּוּ" (י"א, א'). חוסר-ודאות זו איננו מאיים על התועלת שבעמלו; אדרבא, הוא מהווה מניע לעשייה: "בַּבֹּקֶר זְרַע אֶת זַרְעֶךָ וְלָעֶרֶב אַל תַּנַּח יָדֶךָ כִּי אֵינְךָ יוֹדֵעַ אֵי זֶה יִכְשָׁר הֲזֶה אוֹ זֶה וְאִם שְׁנֵיהֶם כְּאֶחָד טוֹבִים" (י"א, ו').


בנוסף, בעקבות המפגש עם המוות, האדם עוזב את הבדידות הקיומית שלו לטובת מפגש ממשי עם העולם החיצוני לו. למפגש זה עם העולם שני מוקדים: בקשרים אותם הוא בונה עם אנשים אחרים ובעמלה שלו – במעשיו. "טוֹבִים הַשְּׁנַיִם מִן הָאֶחָד אֲשֶׁר יֵשׁ לָהֶם שָׂכָר טוֹב בַּעֲמָלָם. כִּי אִם יִפֹּלוּ הָאֶחָד יָקִים אֶת חֲבֵרוֹ וְאִילוֹ הָאֶחָד שֶׁיִּפּוֹל וְאֵין שֵׁנִי לַהֲקִימוֹ" (ד, ט'-י'). אין שותפות זו משנה מאומה את נקודת המוצא או את נקודת הסיום של האדם – היינו, את מצבו הקיומי כיצור בודד. עם זאת, היא מעבירה את זירת ההתרחשות של קיומו קמעה, כך שחשיבות עליונה מוענקת דווקא לאיזור הממשק בינו לבין העולם.


כך גם עם עמלו: באמצעות מעשיו, האדם מעניק משמעות לחייו ומתמסר אליהם. "אֵין טוֹב מֵאֲשֶׁר יִשְׂמַח הָאָדָם בְּמַעֲשָׂיו" (ג', כ"ב). במעשים עצמם, האדם בורר את דרכו. לכן דווקא בהם – ולא במותו – מתגלה הממשות המכוננת של חייו. על כן, לקראת סוף דבריו, קהלת מגדיר מחדש את סופיותו של האדם: "סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע אֶת הָאֱלֹהִים יְרָא וְאֶת מִצְוֹתָיו שְׁמוֹר כִּי זֶה כָּל הָאָדָם" (י"ב, י"ג). "כל האדם" – היינו, ערכו האמתית, משמעות חייו, נמצא בגוף מעשיו. במלים אלו, עליהן הקריאה המסורתית חוזרת פעמים, קהלת מזמין אותנו לכונן יחס אחר אל הזמן, אל הארעיות: ניכנס לסוכת החיים השבירה שלנו לא מתוך פחד מפני האלמנטים, אלא מתוך רצון להתחבר אליהם.

יום רביעי, 5 באוקטובר 2011

להיות מחוץ לתחום - להתמלא באלוהות - ליום הכיפורים תשע"ב / שולי אייזקס - רוזנק

אי / זלדה
אֲנִי דוֹרֶכֶת עַל הָאֲדָמָה
כְּמוֹ עַל גּוּף חַי
כְּאוֹתָם פְּלִיטֵי אֳנִיָּה
שֶׁעָמְדוּ עַל גַּבּוֹ שֶׁל לִוְיָתָן
כִּי טָעוּ בְּמַרְאֵה הָעֵינַיִם.
אֲנִי דוֹרֶכֶת עַל הֶעָפָר
שֶׁתַּחְתָּיו מְדַבְּרִים הַמַּיִם
מְדַבְּרִים שָׁרָשִׁים
מְדַבְּרוֹת מַתָּכוֹת
קוֹל הֲמוֹנָם מַחֲרִישׁ אֶת אָזְנַי
מְסַחְרֵר אֶת לִבִּי
גַּם הָאֲוִיר מִתְנוֹעֵעַ וְשָׁר
וּבַגְּבָהִים מִתְפּוֹצְצִים עוֹלָמוֹת.

רַק הַמַּחֲשָׁבָה עַל אֱ-לֹהִים
הִיא אִי בַּמְּעַרְבֹּלֶת


הגמרא בחולין ק"י, ע"א מספרת את סיפורו של רמי בר דיקולי, בן התמר או הדקל מפומבדיתא, שהזדמן בערב יום הכיפורים למחוזו של רב חיסדא מסורא:
בסורא לא אכלי כחלי (נהגו שלא לאכול עטינים, שיש בהם בשר וחלב), בפומבדיתא אכלי כחלי; רמי בר תמרי, דהוא רמי בר דיקולי מפומבדיתא, איקלע לסורא במעלי יומא דכפורי, אפקינהו כולי עלמא לכחלינהו שדינהו (הוציאו כולם את העטינים וזרקו) , אזל איהו - נקטינהו אכלינהו (הלך הוא ואכלם – את מה שזרקו). אייתוה לקמיה דרב חסדא, אמר ליה: אמאי תעביד הכי?(הביאו אותו לפני רב חסדא ששאלו על דבר זה, מדוע אכל את העטינים) אמר ליה: מאתרא דרב יהודה אנא, דאכיל (אמר לו,לרב חיסדא, ממקומו של רב יהודה אני שמתיר לאכלם).

אמר ליה: ולית לך נותנין עליו חומרי המקום שיצא משם וחומרי המקום שהלך לשם? (שאלו רבי חסדא: ואין אתה מקבל את חומרות המקום שבו אתה נמצא?) אמר ליה: חוץ לתחום אכלתינהו (והשיב, אכילת העטינים נאכלה מחוץ לתחום של מקום). ובמה טויתינהו? (ובמה צלית את העטינים) אמר ליה: בפורצני (בחרצנים – ענפים של הגפן); ודלמא מיין נסך הויא? אמר ליה: לאחר שנים עשר חדש הוו( ענפים שעברו עליהם י"ב חודשים אינם יכולים עוד להיות של יין נסך).

ודלמא דגזל הוה? אמר ליה: יאוש בעלים הוה, דקדחו בהו חילפי (שאלו רב חסדא את רמי בר תמרי – ואולי גזולים היו הענפים? והשיבו שצמחו בהם כבר עשבים, מכאן שהתייאשו מהם הבעלים ומותרים); חזייה דלא הוה מנח תפילין,

אמר ליה: מאי טעמא לא מנחת תפילין? (ראה אותו שלא הניח תפילין ושאלו לדבר) אמר ליה: חולי מעיין הוא, ואמר רב יהודה חולי מעיין - פטור מן התפילין (השיב רב תמרי שהוא חולה מעיים וכבר פסק רב יהודה שאין צורך לחולה מעיים להניח תפילין) ; חזייה דלא הוה קא רמי חוטי, אמר ליה: מאי טעמא לית לך חוטי? אמר ליה: טלית שאולה היא, ואמר רב יהודה טלית שאולה, כל שלשים יום - פטורה מן הציצית (ראה רב חיסדא שאין לו ציצית, שאלו מדוע וענה לו שטליתו שאולה היא ולכן פטורה מן הציצית).

אדהכי, אייתוה לההוא גברא דלא הוה מוקר אבוה ואמיה כפתוהו (תוך כדי כך הביאו לפני רב חיסדא אדם שלא כיבד את הוריו וכפתוהו), אמר להו: שבקוהו, דתניא כל מצות עשה שמתן שכרה בצדה - אין בית דין שלמטה מוזהרין עליה (אמר להם רב תמרי, שחררו אותו שמצוות כיבוד הורים היא מצוות עשה שמתן שכרה בצידה ואין בית דין מזהירים עליה). , אמר ליה: חזינא לך דחריפת טובא!

אמר ליה: אי הוית באתריה דרב יהודה, אחוינא לך חורפאי! (אמרו לו: רואים אנחנו שחריף אתה. אמר להם: אילו הייתי במקומו של רב יהודה הייתי מראה לכם את חריפותי).

דברים נפלאים נכתבו על סיפור תלמודי זה ומרבים ללמדו לקראת הימים הנוראים. הנה כי כן, יוצא לו אדם את מקומו ומזדמן לעיר אחרת. את פסולת הבשר של הארוחה המפסקת הוא אוסף לעצמו ופקחי העיר ממהרים להביאו לפני בית דין של רב חיסדא. בתבנית מוכרת של סיפורי יום כיפור אחרים, אנו מבחינים כי בה בשעה שהיו בני העיר צריכים להתעסק בתשובה ובצדקה הם נותנים את עיניהם הצרות בזר האולטימטיבי, שנדמה להם כפושע, ומערימים עליו שאלות על גבי שאלות תוך התעלמותם מעוניו הרב, הבולט בחיזוריו אחר הפחים ובאכילת פסולת העטינים. גם העובדה שטליתו שאולה והוא חולה מעיים מצביעה כאלף עדים על מצבו הגופני והחומרי הרעוע.

פרשנויות אלו וודאי נכונות וטובות ואני רק מבקשת להוסיף עליהם איזו מחשבה –
עיון פשוט בסיפור שלפנינו מלמד, כי התעסקותם של בני העיר סורא בבן העיר פומבדיתא מבליטה את היותם פועלים כציבור מאוחד אל מול בדידותו המזהרת של רב תמרי. זה מתחיל במשפט:"בסורא לא אכלי כחלי" וממשיך ב"אפקינהו כולי עלמא לכחלינהו שדינהו". גם כשנתפס רב תמרי באכילה האסורה הביאו אותו הרבים אל רב חסידא וכן עשו כשכפתו את מי שחטא להוריו בחוסר כבוד. לעומתם רב תמרי מגדיר את עצמו כמי שהוא מחוץ לתחום וממילא אין הוא צריך לקבל דעת המקום.
העמקה נוספת מעוררת מחשבה על דבר חקירת השתי והערב עצמה ועל הסוגיות המועלות בה כנגד התנהלותו של רב תמרי.  האחרון נשאל על אכילת העטינים, שמותרים במקום אחד ואסורים באחר, על שום שהם מתעתעים מבחינת כשרותם ואין אתה יודע מה מרכיב החלב ומה מרכיב הבשר שבהם. יש איזה ערבוביה שמאיימת על כשרותם. כך גם לעניין החרצנים, שלכאורה חרצנים הם ותו לא, אך יש לחשוש שמא השתמשו בהם ליין נסך והפכו הטהור לטמא. ובהתאמה, גם אותם זרדים יבשים שמדרך הטבע הם מה שהם – רק ענפים שצמח בהם ייאוש הזמן ומבחינת רב חיסדא עלולים להיות מכשול לנזהר מגזל.
נדמה, כי בני סורא טרודים, שלא לומר מאוימים, ממכשולי הדרך ומהתעיות אפשריות שמניבים החיים. לדידם החיים הם מערבולת מתמדת, מסחררת, והם אוסרים על עצמם ומחמירים – ובהקשר זה כמעט משעשעת הערתו של רב חיסדא בדבר הצורך לקיים חומרות בכל מקום שהוא. אסורים הם  ב"סורא" שלהם, מסתובבים ליד האשפתות ובתוככי הבתים, מוצאים החוצה לבדיקה ולדין גם את הסיפורים האינטימיים של הבית, ובמיוחד אמורים הדברים בערב יום הכיפורים. עמידתו האיתנה של הזר, איש פומבדיתא, שכשמו כן הוא – קומתו כתמר וכדקל – מזעזעת את תפיסתם ומביאה לכך שהם מתעלמים כליל מקשייו הפיסיים, האמתיים. חריפותו ניכרת לעין, הוא בטוח בתורתו של רבו אך נראה לי, כי יותר מכל הוא בטוח בו עצמו ובמערכת יחסיו עם הקב"ה, המאפשרת לו להסתובב ללא תפילין וציצית.
על אף עוניו המחפיר ומחלת המעיים שלו, יש בו ברב תמרי איזו שלמות עם עצמו. ה"מחוץ לתחום" שבו הוא נמצא איננה מאיימת עליו וכוכבו מזהיר גם כשהוא מרוחק מבני עירו. בניגוד לבני סורא, אין לו חשש מן הערבוביה של החלב עם הבשר, של המנוסך  או של הגזול, כי לבו שלם עם אלוהיו. תורתו שגורה לו על פיו, אשר על כן הוא גם מלמד כי אין שום כוח שיוכל לכפות על אדם לכבד את הוריו כי את הטבעי אי אפשר יהיה להכניע בכפייה ומי שאין בו העדינות לכבד את הוריו, ממילא אינו מבין איזה עניין תמיר באלוהות עצמה.

כל הדברים, כך רב תמרי, מקור אחד להם, וכשהאחד ממלא את הישות ומלווה את צעדיו, או אז אפשר לו לאדם להכיל את מרכיביו השונים ולהתהלך שלם גם מחוץ לתחומים. במובן זה הופך   אלוהים לאי בתוך הרעשים. 
בהקשרם של דברים אחרונים אלו אבקש להעיר, כי מעניינים הפסוקים מפרשת ניצבים, המלווים אותנו מהלך השבוע האחרון ומלמדים אותנו דבר מה על התשובה:

"ושבת עד ה' אלוקיך ושמעת בקולו ככל אשר אנכי מצווך היום אתה ובניך בכל לבבך ובכל נפשך, ושב ה' אלוקיך את שבותך ורחמך ושב וקיבצך מכל העמים"… (דברים ל' פסוקים ב' – ג')

שאלות רבות כבר נשאלו על מהות התשובה שכאן, על ההבדל בין השיבה אל ה' או עד ה', וכן על היחס בין התשובה לגאולת ישראל. ואולם יש עוד לתת את הדעת לכך שהאדם השב אל ה', משיב לו הקב"ה את שבותו ומקבצו מכל העמים. קרי, על האדם האחד הכתוב מדבר ולא על האומה כולה. ונדמה, כביכול מדריך אותנו הקב"ה, כי אחר שנשוב בכל לבבנו ונפשנו ישוב הוא ויקבץ את כל חלקי עצמיותנו מבין הגויים. כל חלקי האדם, המסוכסכים עם עצמם, המערבבים מין שאינו במינו, טהור וטמא יחדיו -  שמהלך השנה שחלפה הביאו לידי כך שנפוצו לעבר והתפזרו לכל רוח – כל אלו יחזרו אל מקומם הטבעי, יתאחדו לשלמות אחת .

שנה טובה
שנה ברוכה
שנה שנדע בה אי של יציבות בתוך הפחדים, הרעשים שעוד נכונו לנו.